諸位同學！阿彌陀佛！傳妙昨午與大家在唐居士的家里見面了。今天又在念佛堂跟大家結法緣。今次重臨貴會的因緣是趁著新冠病毒稍微平息，便選擇這個時間來探訪大家，也為了與曾經認識的已故同學，報恩堂的先靈祖先等結法緣。
今天所講的主題是以天台宗的教義來解釋淨土宗的念佛法門。主題是「六即佛」。「六」是數目字的「六」，「即」就是即是的「即」，廣東話是「六即佛」。什麼是六即佛呢？為什麼天台宗的教義又牽連到念佛法門？「六即佛」跟淨土法門的念佛有什麼關係？
第一個叫作「理即佛」。「理」是道理的「理」。我們經常提到也聽到的「不變隨緣」、「隨緣不變」；或者是「心佛眾生，是三無差別」；我們又聽到在《心經》上講的「不增不減，不垢不淨」；或者是「在凡不滅，在聖不增」；我們聽到這些「是心是佛」或者「人人將是佛」，這些是一種道理！我們聽了之後，知道存在這些道理，讓我們明白佛所說的「人人將是佛」，說「將是佛」，就是《普賢菩薩十大願王》里面，禮敬諸佛，因為每一個眾生都可能成佛，所以他將是佛，不是現在是佛，這是一種道理。我們心裡很明白了，就是因為這個眾生，他的佛性從這種道理顯現出來，他把自己的自性佛顯現出來，這個道理能夠成為一個真理，人人都可以成佛，不但人人，與及所有的眾生，即是一個很不可思議的理性，具有佛性的理性。很多人不相信，尤其外道的人，他不相信人人將是佛，他有分別，他說我是高高在上的，就好像印度，分了很多的階級，富有的人永遠都是有錢的，身為一個貧賤的吠舍，就永遠被看成是下賤的階層。這樣他就不是像現在所說的理即佛了。當我們明白了這個道理，人人可以成佛，人人也可以將是佛，沒有眾生之分，這個就叫作「理即佛」。當我們學佛的時候，第一個要明白道理，一定要明白我們為什麼要學阿彌陀佛、要念阿彌陀佛？為什麼我們要到佛堂共修？甚至我們要發願往生到極樂世界！這就是一種道理！當我明白清楚了，那個時候，就叫做「理即佛」。
第二個叫作「名字即佛」，什麼叫作名字即佛呢？我們今天選擇淨土法門，念阿彌陀佛，恆持六字洪名「南無阿彌陀佛」，發願往生極樂世界，念阿彌陀佛這個名號來往生的，一念至十念，就是《佛說阿彌陀經》所講的；我們心存阿彌陀佛這個名號，就是因為我們相信這個道理，從《佛說阿彌陀經》我們明白了，從是西方過十萬億佛土有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛！當我們明白了這個道理，叫作理即佛；我們的心把這六字洪名「南無阿彌陀佛」攝進心裡，就有了阿彌陀佛的名字，這個叫作「名字即佛」。所以你必須要明白道理！才從這個層次，理即佛提升到名字即佛。我暫時停一停問大家：「佛」，大家知道是什麼嗎？是我後面的佛還是我對面的佛？還是你們坐在旁邊的佛？嘗試答一答，誰來回答？
同學答：佛是覺悟。
師曰：對了！佛就是覺悟！「佛」不是說眼前的一切，因為眼前的一切是有為法，有為法是什麼？是幻滅的、是無常的、有生滅的，那麼「佛」是覺悟，這個「覺」是一種性，即「覺性」。你能夠在這個道理上、這個名字上得到啓發，這才是真正的佛！不是說我們來拜佛，這個道場必須有一尊佛。以前大家都是要有一間寺廟、一個場所去拜佛，那是度一些還沒有真正明白道理的人。現在你們在座的人，都有三皈了吧？誰還未曾三皈的？有哦？那以後快去受三皈吧？能夠接受三皈依，這是一個初步的覺。告訴他，禮貌佛像，因為我們還是一位凡夫，要依憑這個相，來給自己在心裡面存一個念，所以設有佛像，待我們能夠明白道理之後，我們還需不需要有佛像才修行啊？不需要！我們心裡到處都有佛，「心就是佛，佛就是心」。這個時候我們在這裡便是淨土，淨土里面有我，這也是一種道理，這是「理即佛」，從接受三皈依就開始了。直到你明白這個道理之後，師父跟你說：你來讀《佛說阿彌陀經》吧！《阿彌陀經》里面的內容告訴你有極樂世界、有阿彌陀佛，有十方一切諸佛，有不可思義的功德，這些能成就大家去攝心接受阿彌陀佛，這個洪名的威德。大家是否知道，我們要往生極樂世界，是憑著哪一個方面去往生的？是憑念佛、念阿彌陀佛，以這個「念」所以我們就有「名字即佛」。
這是解釋給大家聽，為何天台宗教義六即佛跟淨土有牽連、有關係。我們知道這種道理、知道這個名字，換句話說這些道理、這個名字讓我們覺悟了。但是光知是沒有用的，你一定要作一番修行。就好像我們看到一個金礦，知道這個山洞有礦石，礦石內可能有金、有鑽石，甚至有寶石。可是我們沒有真實的把它提煉成金成器。你們戴的玉器飾品，都是石頭來的，說是玉，其實是石頭，它是經過提煉出來的。礦石洞先要開採，把礦石拿出來，才可以提煉金、提煉寶玉。這個時候就叫做「觀行即佛」。
觀，是「觀照」的觀；「行」讀音hèng，就是我們「行願」的這個行字，但是不讀音xíng，讀音hèng。我再用一些比喩，譬如說人，我們要繼續的用功，你縱然受了三皈，但是你必須要提升，提升到受五戒，受菩薩戒，甚至你要培養自己有出離心，然後你能夠出家，積功累德。還有很多，譬如說參禪、念佛、讀經 、拜懺，這些種種都是一種工具，讓大家把自性去啓發出來！我們昨天曾提到的，我們就像一面鏡子，無始以來的塵埃把這個鏡子都遮蓋了。我們都是迷的，現在看見的東西好像很實在，圓的桌子、有阿彌陀佛像、有水、有花、有果，我們的心就向這些東西執著了，有分別了：這是我買的果、這是我供的菜、這是我做的事。那麼這些都應該去把它修煉，就好像金在礦石里面，我們把它提煉，這個時候我們叫作「觀行即佛」！ 我們從初學佛的過程里面，步步要覺悟的，從層次上來覺悟。這樣講容易明白嗎？我講的，你們可以舉手說不明白，可以馬上問。
第四個是「相似即佛」。我們知道在修行過程當中，念佛、讀經一定要專一。我們今天讀《佛說阿彌陀經》，明天我們還是讀《佛說阿彌陀經》，後天還是讀《佛說阿彌陀經》；我們讀《無量壽經》，天天都讀《無量壽經》。不能夠今天我讀《阿彌陀經》，明天人家說《法華經》好，我就轉去讀《法華經》，那你就不專一了。是不是《法華經》不好呢？或者是淨土三經不好啊？不是！而是你沒有專一。如果沒有專一去修的話，是不會有成就的！世俗上我們讓一個孩子去上學，他是從幼稚園開始，一年級一直到初中、高中、大學，一層層不間斷的，不停的學習。如果他不專心，逃學了不再上學了，那怎麼樣？他一定是留班，一定是沒有辦法獲到畢業證書。這就是不成就了！所以他必須專一，他才會成為一個高材生。我們說的修行，也是像小孩子讀書一樣要專一。如果你讀到六年，因為家庭經濟問題，停止了不再讀了，家里沒錢怎樣讀呢？那他會不會繼續等到有錢的時候再重讀初一？可以嗎？可以是可以，但是很難啊！他因為在中途停頓了，他的心已經往賺錢那邊去了，要去打工、要養家、不讓爸爸媽媽辛苦，他就停止上學了。早年，我剛剛來美國的時候，是讀醫科的，在波士頓考到醫學院的一個名額，但那時候是九月份。我是九月中來到美國的，考到的時候，校長跟我講：「我們錄取你，可是你要明年才能夠入讀，因為我們已經開學了，我留你這個名額到明年。」可是，那時候我們從越南過來的，經濟很困難，我的父母親經過了在越南的十年困苦生活，我不想他們再辛苦了。 當時我就覺得，我馬上要讀書！馬上要找一份工作！所以我就改變，轉讀了 Computer Science，當時 Computer Science也是非常吃香啊！而且我很快會找到很好的工作，那是一九八五年。我讀了Computer Science，還想不想轉回讀醫科？不想了。因為 Computer Science 的公司請人，我就趕快去了，為了Money 為了生活。這是師父一個經歷。所以為什麼我們修行要專一，你不專一就失去培養善根福德的機會。一但錯過，很難再有這個因緣，不是不可以，而是很難再遇到。
當我們知道修行要專一，知道我們的六根有一定的境界，那就啟步始修，剛才已經講了「觀行即佛」，要提煉金出來，開始提煉金了。現在就是修行開始專一之時，我們看到面前的、所接觸的六塵，不會很執著、不會很著意。而且經文告訴我們，離開內心的世界跟外來的世界，即是要慢慢把這些內外的身心世界擺脫！這就是放下。既然是什麼都沒有了，我們很明白這個道理，就像《金剛經》說的無四相：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。我們的心，三心不可得，現在心、過去心、未來心，都不可得，都了了。
既然你已經修行到這個地步和境界，這心頭一定有法喜。我不知道大家有沒有參加過佛七？如果你們有精進參加過佛七的人，甚至受過八關齋戒的人，我是指天天，起碼連續七天有時間參加佛七和受戒的人，他大概在第五天開始，有點點法喜，念佛人就叫它為輕安，那種感覺在他身上出來了。你讀經，讀到這個地方，或者唱阿彌陀佛贊，如果你投入的話，「阿彌陀佛身金色」，你馬上想到阿彌陀佛在我們的眼前，全身金光，還有功德無倫，祂的功德、相貌莊嚴，都顯現在我們的眼前，那個時候法喜自然從心中湧出來。法喜的滋味，法味！可它只是一種滋味而已，還沒有肯定能夠持續這種法喜。如果你真的有參加過佛七，很精進的話，在道場可能有的人就會感覺到瑞相，譬如有光、有香味，或者是你的身體感到很輕很輕的。所得到這種法喜、輕安，心滿意足，認為這真是不可思議！很妙！那個時候你不能夠真正的馬上成佛、馬上去往生，只是你當時一點點的效應而已。可是當你離開佛堂了，就會想到這樣的輕安感，心裡非常滿足，便有追求在下一次佛七，重新再得到這種輕安和法味。但這種輕安、法味不是永遠停留的，或者你下次打佛七的時候就沒有了；你起身離開道場，就不見了，很快，甚至只有三分鐘或者五分鐘；你的左腳隨聲「南無」一出，到第二聲就沒有了，就完了。但當念佛的時候，會有這種法味、有輕安的感覺出現，雖然它是不可延續。心頭有點法喜的滋味，念佛得到輕安的感受，但未能肯定持續這種法味，我們叫這種層次爲「相似即佛」。
(待續。)
(文：傳妙法師鑑定，時間：2023-9-17，弟子唐應新恭錄)
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