諸位大德，諸位同學，下午好！阿彌陀佛！我們今天繼續一同來學習《放下是功夫》 這個主題。
我們讀經常常在經題上與內容裡，首要講到的是注重修清淨心。無論我們學或者修哪一種宗門、法門，目標可能不完全是一致，可是這個清淨心，換句話說，與我們淨土宗裏面所講的「一心不亂」，它是相同不變的。禪宗里的禪定以止觀，作為清淨心綱要，而密教裏面所講的三密相應，亦是清淨心，以它為別名而已。縱然沒有人來啟請佛說法，佛跟我們所講的，都是講修清淨心，每本經裏面都教導我們修清淨心，最簡單來講，「戒定慧」三學，也是以清淨心為主。「戒」，沒有清淨心了，學戒就會學不好，很簡單，戒是讓我們去克服自己的習氣，如果我們的清淨心不夠，當我們學戒的時候，我們煩惱很多，我們的習氣起來之後，就把戒相都誤解了，戒相裏面很多都有關連到自己的日常生活。在五戒殺、盜、淫、妄、酒裏面，如果對「殺」戒，我們的清淨心不夠，我們不能夠起慈悲心，對著這些肉，這些動物或是眾生，我們就起苦惱，特別在家庭裡面常常遇到的問題，非常嚴重。很多居士來跟我講，家庭是一個最大的一個問題，自己受了五戒，可是家人還是要吃肉，自己如果不煮不買，家人對他的修行就有疑問了，他不能在家庭裡過著好日子。他要想去拜佛或者想去做什麼事情的話，家庭一定是反對，而且會和他唱反調。我們要明白，這個「殺」是起於在我們的慈悲心，家庭的成員也是一個眾生，我們對他們也要起一個慈悲心。因為我們的業障跟他們的業緣關係，所以我們不能舒暢的去執持這個「不殺戒」。只要明白我們的起心動念，沒有故意去傷害眾生，我們的心裏面應該是清淨的。為什麼這樣說呢？受了菩薩戒的人就要瞭解這個層次，五戒的人好像是還沒有一定要達到這個層次，今天就以菩薩戒為主簡單來講。因為在座的很多人是受八關齋戒的，可以瞭解一下，為什麼我們要學修清淨心，先從這個戒相來學。
五戒是以事相來衡量，當他沒有真的去抓這個眾生，還可以去買一些三淨肉，在桌子上可以吃肉邊菜，這屬於受了五戒的人。但是以菩薩戒來講的話，他心裏面動了一個念頭，什麼的香味啊？無論這是肉香還是蒜頭香，他只要起一個心念，很香哦，已經犯了，犯了這個「殺戒」了，因為他有起心，有動念。所以這個清淨心，是在乎心態，如果我們的心態，就像佛陀當年是沒有禁止出家人不吃肉的，佛教徒不吃肉是在梁武帝的時候，才提倡不吃肉。佛陀時代都可以吃肉，只是禁止大家去故意殺生，是因為哪個時代的人，跟我們現在的人不同，哪時候的人起心動念很純，我們現在的人起心動念比較複雜，也就是說妄想比較多，我們的習氣很嚴重，根本不可以與以前的人相比。
我幼年跟師父在越南的時候，很純淨，不會想到很多的東西，在寺廟裡只是默默地去做，沒有打妄想，也沒有衡量別人好不好，哪時候真覺得我的因緣是真的很好，就是哪時候把我的學佛基礎打好了。我們的思想複雜，妄想也跟著多了，猜忌執著的心也生起來，尤其是在一個團體中與人相處，對事對物都是不容易，因為每一個人的背景文化教育都有所不同，在這種情形之下共同來修清淨心，確實是一個難題。所以道場必須要發揮道場一定的作用，我們老和尚主張要專修專弘，這樣的話，信徒同學來到道場，才能夠實在有收穫，否則就很難進入狀態。「狀態」是什麼？就是「一門深入，長時薰修」。而且必然往生的「狀態」。我們是一個專修專弘的道場，我們的主題是講「放下」，如果我們不明白這些道理，我們「放下」是不容易的。當我們知道修清淨心，是每一個法門、宗門所必修的，從初學一直到等覺菩薩，清淨心也是一個關健。清淨心裡面，我們要斷五法。斷五法是什麼？
第一就是貪慾，我們在順境裏面都比較有貪心。無論是人事環境，物質環境，稱心如意，很順意的時候，我們都起了貪愛之心。我的兒子今天很好，我的家庭也蠻不錯，就希望這種境緣能再繼續下去，不希望有變卦。可是，世界上沒有一個事情是不變的，是無常的。貪慾往往令到我們就起了七情五欲，就出不了輪回，也不能夠成就，念佛就不能夠一心不亂，禪定也不能定下來，連功夫成片也不可以做到，原來貪慾是這麼重要的。所以我們必須在貪慾上下功夫。明瞭這個五欲六塵的東西，統統都是幻想，是不可取的。
第二是嗔恚，也就是我們的無明。貪慾也是一種無明，不過嗔恚心表示的無明比較顯明，凡是遇到某些自己不稱心的事情，討厭的事情，不喜歡的，統統都會起無明，所以嗔恚心是我們凡夫裡面很容易生起的一種無明。
第三就是昏沉睡眠，這個昏沉睡眠不要小看它，其實是一個很重的業障，我們要征服它的話確實是不容易。你們坐在哪邊打瞌睡，其實是小事情，業障也不是很嚴重。我曾經見過一個人，他在經行念佛時候也打瞌睡，連經行都可以打瞌睡，他的業障很重。昏沉嘛! 為什麼業障很重？因為我們在當時睡眠的時候，我們不醒了，就會顛倒，我們也不會認真的做事。睡眠對修行人來講不能太多，我們的精神不一定好，因為睡眠太多使你昏沉。你會常常做夢，夢了很多事，只會打妄想。而且晝夜不分的睡，就會起掉舉，掉舉就是五法之中第四個法。
第四掉舉，它比睡眠更嚴重，它是一種懶惰，不能夠振作的習氣，我們常常給自己一個藉口，這個藉口使自己退轉。今天主題是讓大家瞭解，我們念佛很重要的一個關鍵，修清淨心是我們每一個法門必修的，而且念佛人的要有清淨心念佛，沒有清淨心念佛的，都是口念，不是心念。
清淨心先要捨掉剛才我們所說的貪慾、嗔恚、睡眠、掉舉，還有最後一個就是疑惑。疑惑也是很重大障道的一個法。這五法我簡單給你們介紹，記得上一次曾為你們講過的，我們要記清楚在生活當中常常有這五法，貪慾常常在我們身邊，我們無時無刻都在起貪心。有人說：師父，我不貪呐! 我對吃也沒什麼問題，我又不在乎金錢，物質上的享受我也沒有，那怎麼說我的貪不是這麼嚴重。可是，你在貪佛法啊！貪佛法也是不對的。當我听到大家都想讀法華經，楞嚴經，這些大乘的經典，自己想試試看，也學學這些經典，就追隨網路，把這些經典拿出來去參考，自己的根性是不夠，當聽了這些經典，讀了這些經典，很多疑惑就出來了，而且真正的就是不懂，可是自己不承認，一直追上去，轉了一個大圈之後什麼都得不到，修了幾十年還是一個門外漢，這種就是貪佛法。我們很多時候不知道這種也是在貪佛法，以為這是對的。所以「一門深入，長時薰修」，不是說我們只讀一本經，只念一句佛號，是教我們在生活當中的追求，也要深入一門，薰修的狀態。你有這種心態，才能夠清淨，所謂「精」是專門叫「精」，能夠不退就是進步，你不退才能進步，如果你是平平常常，每一天都是一樣的話，你就不進步了。
有一位同修問了一個問題，他說：我現在是受五戒的，如果臨終我還是受五戒，照樣是這樣，是否我可以在來生都有這個機會學佛，或者有機會繼續跟著佛教，意思是說人死掉失去人身後，這個五戒就沒有了，他依靠誰呢？他又不知道他的生前所集的善根因緣，福報夠不夠。我答他：對，在這一生，當你命終後，五戒就沒有了，所以當你再生的時候，你什麼都沒有了，根據你的善根跟因緣，善業或惡業，哪一邊比較重，來決定善根與福德可不可以用，有的人因為惡業太重了，所以善根福德起不了作用，所以在這一生他縱然可以到寺廟去拜拜佛，跟著別人去繞佛，讀經，可是起不了菩提心。我們受五戒了，能夠想到這個事情，也是證明我們想要把自己提升，因為受五戒了，最起碼把自己的菩提心發起來，從五戒提升，如果一直沒有想到把五戒如何去提升，最後連下一生也很難說了。五戒提升，自己要發心受八關齋戒，要受菩薩戒，這是戒相的提升，不要永遠說我是五戒就好了。有法師說：修好五戒也不簡單了。話是這樣說，可是我們的心要修行，總不能夠原地踏步吧！如果原地踏步的話，你就是退步。
講到這裡，退轉是一個很重要的事情。人往往對做善事都很積極，無論是真心做還是用假心做，裝模作樣去做善事的人都很多，做善事的時候，起了要做善事的心，可是做善事時，有沒有想到做的時候，是應該受的是什麼的果報，通常百分之九十五的人都有，起碼我做善事這個心念起來了，我做善事，今天我做了什麼善事，我對誰做了，這個善事究竟是多好？我們的心中都在籌量這種問題，這種問題就是讓我們起了一個念頭。當善事做得很積極的時候，有一個因緣過來，令你覺得不要做了！原來這個慈善機構是騙人的，我不捐錢了，加上我們美國有一些做善事機構，大家應該都知道，它本來是很有名的慈善機構，可是現在這幾年給人家發覺，內部都不是真的去做善事。我們是否為了這個機構是騙人的，我們不再去做善事了？或者在這一方面，我們大肆宣傳，現在做善事還是不如不做好了，因為有這種念頭，你們就起了一個退轉的心，這是第一種。
第二種，修行人讀經念佛拜佛了，都起了一個讀經念佛拜佛之後，會得到什麼的果報，會有什麼的感應，起了這種心，我得到什麼？由於要得到什麼，我才去讀經；我要得到什麼，我才去念佛；我要得到什麼，我才去禮拜。因緣不是每一個人相同，當我讀經的時候，讀得很起勁，來告訴大家，我一年讀了三千部無量壽經，明年我開始有個指標讀五千部，當時有人就問，讀這個幹嘛，讀了三千部，但是為人還是這麼自私自利，自問是讀給佛菩薩聽呢？還是自己按照經典裡面在學？或者是在這個道場念佛，本來是有這個心去念，可是道場也不能知道每個人的感受，也不可能把每個人都照顧的這麼好。我們自己本身對經教不是怎麼好，就誤會別的同學的一些事情，就說這個道場不平等，法師偏愛，這種事發生很平常。沒有跑道場的你們不知道，跑道場的人都會遇到這些問題。我們對念佛的人或者自己念佛有懷疑了，我們現在的修行真的有作用嗎？我這個念佛真的可以到西方極樂世界嗎？連道場都不如法都不平等，我們能照著這樣方法去修行嗎？那你就很容易退轉了，加上別的道場或者別的同修告訴你，我們這一法門比你哪個法門好的多，我這道場比你哪個好，你的心就會退轉了，倒不如我就跟隨他們好了，這個是從修行或實在生活的人來說，退轉是無常。簡單來說退轉就有生滅，無論我們在讀經，讀了多少本經，念了多少的佛，拜了多少的懺或者禮拜，做了多少善事，如果有一點點退轉的心，我們以前所造的一切，都會白廢，為什麼呢？因為退轉了。退轉的意思，就是退，退為什麼會退？當我們沒有這個心生起來，今天生起了一個退心，就代表初發心生起來，已經退下來了，也就說從生心退到滅心，初發心已經滅掉了。所以說退轉是生滅心。
我們剛開始讀經的時候，讀得蠻起勁，念佛也念得很法喜，抄經、禮拜的時候，法喜充滿。這個是初發心的人，可是在退轉時，因緣的問題令我們退轉，當心一退轉，這個生滅心就馬上起來了。我們曾知道念佛的因，有成佛的果，可是有退轉的心，這個念佛的因縱然生起，可是退轉了，成佛的果就滅掉了。也就是告訴大家，起生滅的法，不可能有不生滅的果，生與滅也就是輪回的根，這是輪回的根。當我們知道這一切萬法都是一種有為法，包括我們現在讀經念佛禮拜，這個都是有為法啊！你們知道嗎？這個有為法，是因為它能夠變幻無常的，這個叫有為法。有為法是不可能永久的，有為法也就是生滅法，你說往生極樂世界是用什麼心才可去往生？清淨心，還有一個最重要的，就是不生滅心。
這個不生滅心怎麼做法呢？師父，您講得太難了，我們怎樣不生滅呢？其實你們想想看，只要我們的心念，不要去執著我們所做的一切，我現在要去做什麼功德，我去放生，因為放生有福德，不執著放生這個事情的果，我們只是隨這個緣，隨喜隨緣，要知道放生是好，我要救眾生，它太苦了，我就幫它一忙吧！只是這樣而已。沒有想到我放生了之後，要得到什麼，健康長壽，很多人放生都是想得到健康長壽。今天跟你們講有點超出你們的層次。也就是一種要求自己，不再執著自己要做什麼，不要執著自己在哪一個地方，在修哪一種法門。讓自己能夠認清自己的方向，我今天念佛，我就是念佛，我以清淨心去念，我到這個道場，我也是以清淨心來跟同學們一起共修，心裡面無礙。沒有想這個同學，哪個同學，這是對還是錯。只是我是為了克服自己的習氣而來的，我是要修清淨心而來的。沒有想到我要培什麼福，造什麼功德，把這些統統都放下，就會很輕鬆，很自在。念佛的時候，這一句佛號都完完整整進入你的心田，不會說：念得這麼慢! 這種佛號聲音不是我平常聽的。隔壁同學今天怎麼大聲，這個聲音很尖啊！很刺耳! 這些都是妄想，而且有要求，就不算有清淨心了。總而言之，清淨心是不著相，不分別，不妄想。而且我們知道在生活當中，很多時候因為因緣不同，我們的業障又不同，事情來到，我們很多時候把這個退轉就認為自己是退讓，認為自己是忍讓，這是一種錯認自己，也就是說自欺欺人的手法，我們修清淨心就可以從很微細的一種心態，來觀照自己，來照見自己的種種。這個生滅法是很重要，如果我們常常用這種生滅法來念佛的話，我們是不能往生的。相信我，因為我們有執著，我們有分別，當執著的時候，當分別的時候，臨終也會分別，也會執著，就不能放下，輕鬆不了。
昨天晚上，師父從樓梯跌下來的時候，實在很痛，這一秒鐘跌下來的時候，我現在還有這個印象，那是什麼？這個虛空的現象，如果我懂畫畫的話，我就畫給你們看，它只有這麼短，這個虛空只有這麼距離而已，我就看見了，但是很快的一刹那在虛空中就落地了，當時覺得很痛而已，我也不知道自己真的可以這樣的忍受痛楚，或者是我小時候一直長大都是一直在痛，從病痛到身痛、心痛，一直都是在痛楚中長大的，對現在來講這個痛是痛，不是說不痛，不能騙你，可是已經可以忍了，沒有像以前那樣，一直從痛楚中過來。
我們講的虛空，也就是說跟我們講只有在虛空當中，才沒有生滅。不然的話，就有生滅，因為這個痛當時跌下來一開始的時候就是生了，跌下來之後這個動作落在地上的時候就是滅，可是你這個痛在你落地的時候，它就生起來了。什麼時候滅呢？不知道，現在已經滅了，不痛了，因為你們幫忙揉一下，查了藥，不痛了。這個滅也是一種無常，等一下會不會再痛呢？會，我站起來就痛。所以這個生滅就在我們生活無時無刻都追隨我們，只有當你在虛空中才沒有生滅，因為在虛空裏面沒有執著，沒有分別，虛空! 你們想想看，我現在寫一個字，能看到是什麼字？對，看到了，‘修’字，我的手臂放下來，看到一個‘修’字嗎？沒有啊！所以在虛空中的一切法根本沒生沒滅，不生不滅。只是在我們執著的時候，因為跟隨我的手知道了，意識到我在寫什麼，就知道這個是字，我的手放下來的話，這個虛空裡有沒有這個字啊？是沒有了，可是你明明看到我寫了一個字，這個就是空啊。所以虛空裡不能說它有什麼生滅，因為根本是自己去執著分別而已，是我們本身去執著分別，不是在虛空裡面有什麼有事，有什麼物，事物都沒有。如果我們念佛的話，還是執著我們念了多少聲，我們禮拜的時候，我們執著拜了多少拜，我們讀經執著讀了多少本，那我們就有生滅了，因為從第一本就生，讀了三千本我們以會是滅了，那心裡面就生了滅法，這個生滅就在心裡就生成了，這個果是在哪里啊？就在生滅當中，有生滅的就是有輪回，生滅、生滅，就是一個輪回。
這個是我昨天讀經的時候，就悟到這個生滅法的道理，也就是說我們不能退轉，其實說了這麼多就是這一句，不能退轉，連退轉的心都不能生，啊！我們懶惰一下，躺一下，都不行，生了我說的五法之中的一法，都會有退轉的機會，一退轉那就有生滅，這個生滅如果不能夠馬上去覺悟的話，我們一直走下去，等到要臨終的時候，念佛就難起作用了。古人說萬人念佛，只有一兩個往生，就是這個原因。因為他們用錯了方法，他們念佛，念了多少佛，很精進，多少聲佛，他掛著是多少聲佛號，他也要跟人家比，我比他念得好，我修得比他清淨，你知道嗎？這個已經是一種分別了，一種執著了，有分別有執著著就是生滅法，所以退轉是生滅法。我們不能退轉，我們要努力，在我們生活當中修行，無論對家庭，對團體，對工作事業，在僧團做事情，我們只要有能力的事，我們是竭心盡意去認真完成，沒有想到我得到的要什麼酬報，沒有報酬，沒有想到我要得到什麼。如果有這種想法，要得到什麼的話，那分別心就很重了，而且執著跟著來，妄想不要講了，我們已經打妄想了。這個是我從這麼多年來的經驗，念佛為什麼很多人念不起來，有口無心的原因，就是常生退轉心。你不要說我沒有退轉，我還是每天都到道場啊！可是你的分別心有啊！這個事情我不辦，我只要念佛，我不跟你辦。這個就是分別心。
有很多寺廟喜歡拜懺的，有些念佛人對拜懺就疑惑，而且生起一個反感，認為拜懺的人都不是真的修行，我們念佛才是真的修行，如果這種心繼續這樣下去的話，那我們的念佛，也不會念到什麼的功夫。我們要知道懺文，經文甚至念佛，都是佛陀告訴我們的，以這些方法來了脫生死的，這些經懺文、念佛，都是讓我們除掉貪嗔癡慢疑種種煩惱，而且讓我們修究竟圓滿的清淨心，平等心，正覺心。這樣的話我們才能夠有機會，真的得到阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺。我們現在都希望往生極樂世界，為了什麼目標啊？為了到極樂世界不用愁吃，不用愁穿，不用煩惱柴米油鹽嗎？我們去極樂世界是為了一個事情，成佛! 因為在娑婆世界很難有這個成就，因緣在我們周圍都是多變化，我們很難有機會在這個地方成佛。佛陀跟我們講，有一個世界，有一個法門，讓我們很快很安穩，直接到那處，因為在哪世界我們才沒有這麼多的不善緣來阻礙我們，我們的業障很多，一時之下在娑婆世界根本不可能完全消除，無論修什麼法門，都不能夠完全消除業障。「願消三障除煩惱」，這麼容易嗎？唱的時候很容易，可是不知不覺都生起貪嗔癡了。今天很累，我想多睡五分鐘，這個蠻好吃的，多吃一塊，行麼？行啊！這個就是給自己的理由啊！這個就是在造貪嗔癡三業，對嗎？我們不能夠在這個世界，去要求自己，把這個業障完全除掉，所以我們要跟隨這個法門，要到極樂世界，把這個業統統帶去，只有這個法門才能把業帶去，其他的法門不行，沒有條件。為什麼我們不選其他的法門？因為我們的業障很深重，我們知道自己不是上上根的材料，我們要選擇易行的法門，先要到那邊去成佛後才回來，不要張口閉口說：我要度眾生，這麼厲害，我要學地藏菩薩，地獄未空不成佛。你們敢，我可不敢，因為我知道我自己沒有本領，下地獄，我怕，地獄我不敢去，我不想去，雖然我心中有地藏菩薩，可是我自己知道，我不是地藏菩薩，起碼現在我不是，我還沒有這個成就，我只能學地藏菩薩而已，可是要到地獄去度眾生這個本領，這個本能我沒有，我還不夠，所以我要很謹慎的注意我自己的一切，我不要下地獄。有的人曾經講：怕什麼! 我不敢，我真的不敢，因為地獄不是好玩的，不是說你能下去就下去，只有兩種人可以下地獄，一種就是菩薩，一種就是罪人。那我講我不能下地獄，就是因為我知道我還不是菩薩，但是我要學菩薩，等到我成了菩薩，自然有這個機會去度眾生的時候，要我去地獄的話，那個時候就去度，但現在不行，不能說我自己這麼斗膽要去地獄度眾生，這個是真的。
一九九三年，那個時候有位同修，他做的事情很不好，當時我自己剛受菩薩戒，就是一種慈悲心，同修啊！你做這個事情是下地獄的，這個事情是不能做的，我要幫助你，我跟他本來是不認識的，變成認識，從認識變成知已，因為有這種心態想幫助他，變成知已之後，什麼事情都談了，一段時期就發覺到自己變成像他一模一樣，不過也不是一模一樣，起碼最終我覺悟了，我把這隻腳拉出來了，我看到我自己都怕了，我想去度他，現在好像是他來度我了，馬上就想起一句話，「菩薩畏因，眾生畏果」，而且四攝法裏面，最後一個是「同事」，原來這個「同事」，只有菩薩才能夠做啊！我們凡夫不能與這個同事來修和行，先把前面三個法完全做好了，確實能夠修六度萬行了，我們才能夠做這個「同事」，因為同事是跟他一模一樣你來度他，像觀世音菩薩，他變了一個小女孩，來度這個小女孩，他變了一個男的去度男的，三十二應化身，來度每一類的眾生，因為他是菩薩。而我當時沒有這個本能，只是發一個慈悲心，可是最後差一點就跟著這位同修做一些不好的事情，可是馬上覺得這不行啊！我沒有能力幫助你了，我要離開，當時馬上決定離開他，不跟著他了。我就從這個地方就發覺，我們要清楚自己有多少能力，我們沒有能力去幫助別人的話，我們還是獨善其身吧！不要張口就說：度眾生! 度眾生! 有的人說：師父，出家人是來度眾生，不能說不度眾生。出家人當然是度眾生，可是以他的能力去度，不是一定要度眾生，你沒這個能力你就不能度眾生，這個眾生包括你自己，所以先度自己才度眾生。
我們今天有這個願去往生極樂世界，我們必須把這個道理搞清楚，弄明白，我們念這句佛號求什麼？告訴大家，不求。只是念阿彌陀佛，我相信祂，願我將來在極樂世界。因為每一個人都要離開這個世界啊！不是我們過分的要求啊！是我們本來自然而已啊！不是說，喂! 我要離開，不是這樣的，是每一個人都要離開，是很正常啊！我們選擇極樂世界，哪我們去，這是很正常，很自然的事情。但是這個是我們選擇願去，可是我們現在還不能去的時候，我們不要求，不要有一種執著分別心來求，我們順其自然的心，隨喜的心，去做我們有因緣的事情，今天這個因緣來到，我們就歡喜把它完成，去幫助人家也好，去讀經也好，去做什麼事都好，很自然的。最後就不會有障礙了，只要有生滅心，就不可能得到不生滅的果。生滅既然有了，那麼今天解脫生死的事情，要出輪回的苦，是不可了。因為種下生滅的種子，將來必有生滅的果實。現在念佛不要有生滅的心，我不要退轉，我也沒有去克求，要故意，我只是很自然，不間斷，順著歡喜的心，生活上的調節，沒有去影響別人。將來就一定可以承我們的願，去往生極樂世界。因為沒生滅，就沒壓力，沒膽心，不膽憂了，很自然的。不知道同學們有沒有領略我所講的。我今天所講的是我自己對退轉一點的領悟。無始以來我們的每一生每一世，我們都可能很有善根福德，也可能曾經碰到念阿彌陀佛的法門了，可是我們退轉。因為退轉令我們還在世界裡，還不能往生，不能在佛陀的座下學教。過去幾十年來，師父在修行當中，也曾經在退退轉轉裡面走過來，不過很幸運，也很感恩，我過去生所種的善根很深厚，想退也退不遠，退二步反而是進三步。可不是每一個人都有這種因緣，因為很多同學就是沒有這個因緣，一退轉之後，他就永遠退轉，沒有機會重新來了。所以我們好好的保護這個慧命要緊。道場也有這個責任，去保護同學們修行，要保護他們的慧命，這樣的道場才能夠真正的發揮道場的作用。否則這些人都要跟著自己的善根，看看自己善根有多少，如果善根福德不夠的話，他也是在這一生當中是白廢，只能跟阿彌陀佛結結法緣而已，就不能夠真正的去往生，或者真正去念佛。
今天我囑咐大家不能退轉，無論念佛讀經拜佛，稍微有一點懶惰，貪慾或者疑惑，我們都要保住這個精進不懈，不要給自己找一個藉口來退轉，無論這個道場怎麼樣，我們只要是對機，跟我們修行法門是同樣的話，我們都要護持，我過去曾經發了一個願，只要這個道場是正知正見的話，我不會計較，它是大還是小，只要需要我的地方，我都可以以我的能力去做我的事情，因為當一個道場或者一個地方，或者一個人需要你的時候，那才是重要，你不要認為，他需要我，我不去，他需要我的時候，我不做，只是看我所喜歡的。不能夠這樣，只要對方或者是道場，或者這個人，他需要我們做事情，在我們的能力之下做得到，必定要去做，而且我們無求，這個就是對退轉的一點領悟。
一切有為法，都是虛幻的，有為法就是經過我們心裡面所造的事情，都叫做有為法。我們不能去求，得什麼福德，什麼功德，因為我們要得什麼福德，我們做這個事情，我們就經過我們的心，去造作出來了，不是出於一種自然的，這個叫有為法。我們把這個事情變成有為法，這個有為法就是滅法，有生滅我們就不可能出離這個輪回。明白嗎？以此推論，我們就知道退轉不是一個好事情，萬萬不能退轉，因為心裏面所有的、所造的一切福德或者功德，統統都是因為緣所成的。我們有什麼東西不是因緣所成的？ 你們今天來到這裏，都是有因緣所成的，我們有善緣，我們能夠有此一生，都是有緣起啊！緣起法，這個因緣所生的，一切都會消滅，因為緣起就有緣滅。今天能夠來此地，因為我們統統都想念佛，因為在這個文化中心，交通比較方便，或者是大家有這個心願來念佛，這就是緣起啊！這個是我們的因緣。可是有一天，這個地方沒有了，中心解散，或者你的家庭搬家，搬到另外一個州，這個緣就滅了，所以這個統統都是因緣所造成的，因為它有因緣的演變，只要我們能夠保持，我們這個堅固不退，堅定不移的初發心，師父不講菩提心，我只要你們把初發心提起來，初發心往往是最美好，我們只要記住我們的初發心，以後我們的路跟著我們的初發心一直走，就行了，很簡單，我們常常把美好的事情掛在心頭。當我們認識一個朋友，初認識的，非常客氣，很歡喜，可是久了，他的習氣與我們的習氣一碰，就想怎麼他是這樣的人呐？有沒有這種人？有吧！再進一步，成了男女朋友，變成了家庭的成員，更糟糕! 每天看到都是缺點，對吧！為什麼？我們再不用剛剛認識的心去欣賞對方，初認識的時候都互相欣賞，你這個很好，都是好的，認識久了，朋友就變仇人了，夫妻之間發覺對方的缺點太多了。有的人跟我說：我早知道就不嫁給你了。這個就是我們的心態啊，離婚率這麼高，就因為沒有真正理解到我們人類這個缺點的毛病，所以能夠保持我們初發心的人沒有幾個。
這個問題大家回去想想，在我們今天晚上睡覺的時候，想想我們多少年前的初發心，現在哪一個地方啊？它還是存在嗎？它安住在哪一個地方？我們把這個初發心重新提起來。我們要安住這個不生滅的菩提心，從你這個初發心，你就知道我們統統都有菩提心，因為修行人，從初發心，一直到成了菩薩，都要靠這個菩提心，從菩薩一直到成佛證果，也要這個菩提心。所以發大菩提心，就是我們念佛人的關鍵，沒有發大菩提心念佛還是口念，心沒有，枉然呐! 所以這個不生滅的菩提心，就能夠牢固我們的信願行，只要我們的菩提心還在，我們的信願行一定很堅固，等到我們自己預知時至的時候，臨終的時候，我們就能夠逍遙自在了。我們今天就學習到這個地方。阿彌陀佛！
發佈留言