諸位大德，諸位同修，早上好，阿彌陀佛! 今天我們繼續來學習《放下是功夫》這個主題。我們這幾天都在一起學習八關齋戒的戒本。在學習的當中是以一種簡單精闢的解說來跟大家一起介紹的。
八關齋戒，“八”大家聽了之後馬上就知道，這個戒法一定有八條。那麼這個“齋”呢？就是指過中不吃的叫齋。一般人說我吃齋，其實是不標準的，應該是說我吃長素。只有在這一天中午吃過之後就不再吃了，那才是稱為吃齋。如果你想受持六齋十齋，這六天當中就是過午不食了，這才是修六齋，持十齋。那麼這個“關”呢？有時候我們稱八關齋戒為八分齋戒。意思是說，這八條戒就好像一個關頭，我們每一個關頭都要越過去，越過這個關。那麼，八關齋戒主要就讓我們修清淨心，出離心，像出家人一模一樣。修一天一日的出家福德功德。因為出家才有機會修這個功德跟福德，這個智慧跟福德就能圓滿，早日成佛。你的智慧福德不圓滿，你就沒有這個成佛的可能。必須要圓滿才能成佛。這一天就能夠一起修功德與福德。
因為受八關齋戒的時候，這八條戒讓你有清淨心，那麼清淨心就可以生智慧，智慧就是功德了。有智慧的人才能夠說有功德。如果我們去做做善事，幫助人家，這個只能說修福德。福德，我們也要注意這個德字。這個德字代表品德、德行，一種修養，內涵。如果有這種品德、美德、德行的話，才能夠說我在修福德了。如果沒有的話，只是捐捐錢，做做善事，幫人家忙，那麼只能夠說我在修福報。因為我們在幫助人家的時候，捐這個錢的時候，還要寫名字，還要讓人家知道是我來幫助你的，我有這個相，讓你知道我來幫助你，如果沒有我來幫助你，你就不能夠做成這件事了；沒有我來介紹這個朋友給你認識，你就不能得到成功了。這些都是有相的，這樣只能說修福報，沒有德。如果你幫助人家之後，你要人家感恩圖報，就是想要人家報恩，答謝你的；或者是抱怨人家不知道這個工作是我介紹給你的，有埋怨人家的意思，你現在是怎麼樣對我不住呢？這樣就沒有德行了。縱然幫助人家之後，還是沒有德，只能夠有福報。所以功德與福德， 福德與福報是這樣區別的。這個德字是最主要的，最重要的。像今天，你們都過來參加八關齋戒，成就大眾，這個就是你要修福德的時候，也是修功德的時候。因為你能夠參加，成就道場，成就大眾，你有份念一句佛號，或者受八關齋戒，給了別人的影響，大家看到你就想“八關齋戒真的殊勝! 這位同學受的很莊嚴，很清淨。”那麼他們也生起菩提心，會想到以後我也像這位同學一樣受八關齋戒。這時候你就有功德了。如果你念佛念得好，大家都一起念。有你參加時，他也來參加。大家都會來參加，一同來成就這個莊嚴的道場，大家這樣做就是功德與福德雙修。
八關齋戒最重要還是培養自己有出離心，因為我們生在這個世界，注定我們是來受苦的，不是來享樂的。這裡不是真享樂，當你享樂享完了，還是要受苦的，沒有一樣是樂事。今天很多所謂的豬朋狗友帶你一起去跳舞唱歌，打麻將，賭錢，很快樂，可是最後的結果，你自己還要受苦。這個苦果，我也不要再說這麼多了，大家都很清楚。你若能受八關齋戒，就是因為你明白了世界上的苦難很多。我們要離苦得樂的話，就必須出三界，離開這個娑婆。所以我們就要把自己的心培養成了生死，出三界的心。八關齋戒就是讓我們居士們，都有這個機會，不僅是出家人。 出家人已出家，他有福報才可以出家，他的福報就是讓他能把全身心投入清淨的境界當中，來修身與修心，把自己提升。然後很容易很快地離開三界，因為他有這個機會，他不用上班，他沒有家庭，事業，朋友，通通他都沒有。那麼他的心裡就比較清淨。所以修出離心要靠修福報和大的智慧。不是只有出家人有，在家居士沒有，那好像是不公平。修行是平等的。釋迦牟尼佛就告訴居士們以一個方法來修出家相同的福報，有一天一夜能夠修清淨法門，培養有出離心，培養有發菩提心的機會。
這個八關齋戒是由韋提希夫人發源，让在家居士可以修出家福报的機會。在家居士有这个福报之后，慢慢累積福德與功德，以後就有出家的機會，出家的機會是很難得的，因為出家的利益很多。而且八關齋戒對於修念佛的人，如果念的好能夠往生的話，起碼是中品，是了不起的。下品已經不錯了，還是中品呢。
關於八關齋戒的戒條，第一個就是殺生。殺生是我們在家居士們受五戒的根本的第一條戒。我們本具的慈悲心，都要不能夠有殺生的念頭才能把這個慈悲顯現出來。楞伽經說稍微有一個殺生的意念，不能夠戒除吃肉的味道，還喜歡吃肉的人，慈悲心始終無法顯露出來。不要說我吃肉邊菜，肉邊菜只是方便說而已；這是讓初學的人，有家庭的人有個方便。不讓他們無法修行。比如說我要修行，家庭一定要吃肉，沒辦法，我不煮給他們就沒得吃。這樣一來，家庭的人的心里就不舒服了，我們就沒有辦法修行了。所以就用這種方便法叫大家吃肉邊菜，是成就這個家庭為主。可是我們已經發心，已經清楚了，明理了，就要把吃肉這個根徹底戒除才能夠真正去修行，因為我們的慈悲心發了，才能夠真修。大家聽清楚師父這句話，縱然你現在很慈悲，可是你現在還是吃肉的，你這個慈悲都是假的。因為你的這個慈悲有生滅，凡是一切法有生滅的話都是妄法。就是一切法從心想生。由此可見，這個心是妄心，所以生起的一切法都是妄法，不會有長久的，會變的。所以你的慈悲就會跟著變。很簡單，今天很慈悲來幫助他，可是有一天，他說的話真正的傷害了你，你感受很難過，很難過。如果那個時候你沒有辦法轉過來了，即使平常都可以轉得過來，但是這一天，他講這句話實在是太過分了，傷你入骨了。那你怎麼辦，你還慈悲嗎？你不慈悲了，因為你的慈悲心發不起來了，你生氣了，你嗔恨了，你埋怨了，你會生口業了，甚至有行動去報復了，這就是因為這個慈悲心是假的。如果是像佛一樣慈悲。他不會退心，他永遠對我們眾生是一樣的。無論你怎樣惡，怎麼不善，他還是照樣對你一樣。這個就是真正的慈悲，只有佛才有。所以我們為什麼不說我學師父，我學某某人吶？我們要學佛。因為我們學的都要有長久的真樂。
八關齋戒的主要是五條戒的根本。在家居士五條戒的根本跟出家的雖然是大同小異，可是它們都是根本戒。什麼叫做根本呢？就是無論信佛教還是信其他的宗教，或者是什麼宗教都不信，但是只要你犯了這五條戒，那都是叫犯。換句話說，無論你受不受戒，你只要做了出來，你就犯了，這叫做根本戒。而且在家的根本戒與出家的根本戒是一樣的。因為出家人二百五十條戒跟三百四十八戒都是從五條戒出來的。犯了根本戒，就沒得救了。所以學習都要從基礎根本學起，把腳跟紮好。不能夠用原諒自己做藉口，讓自己有理由為自己去辯護。千萬不要這樣，這是自欺欺人。我們發心受戒就是想克服自己的習氣毛病，否則，我們為什麼要受戒呢？比如有人說我好心就不用吃齋，因為我不受就不會犯戒。受戒的人就是怕犯戒，有藉口了。又有人說，其實他們受了戒，還是要照樣犯戒啊，他們這樣取笑這些受戒的人。其實這是不應該的。我們沒有戒條的話很容易有墮落的危險。如果用戒來克服自己的話，起碼我們要犯的時候，我們就能告訴自己，不能犯喔! 不能傷害別人喔! 傷害別人就是傷害自己。那這個時候就是在挽救自己了，這一念把不善的念頭扭轉過來了。如果沒有戒條呢？我又沒有受戒，我又不是信教的，我又不是信佛的，干了怕什麼，都會這樣想了。
這個殺戒就是讓我們培養慈悲心，當前放生是很好的不殺的一種方法。可是現在如果不懂得周圍的環境去放生也會傷害眾生。所以，放生可以用護生來代替。保護環境，保護生物，那這個和放生是一樣的。
第二條是偷盜。很多人說，我沒有偷。非禮勿視，非禮勿聽，人家在講話，人家在做事，不允許你參加，或者是禮貌地跟你講有客人在，你都不應該故意走過來聽他講什麼。或者是看看他看什麼書。這都是犯了偷盜的行為。以前我們小時候， 爸爸媽媽有客人來，我們躲起來了，不敢出來。這個是家教。家長叫你出來你才能出來跟客人打招呼，而且不能在旁邊偷聽。這確實是很不禮貌的事情。偷盜也包括了翻人家不允許碰的東西，連拿起來看都不行。這是以心念為主。因為八關齋戒就是像一個出家人，以心念為主。在家的五戒的偷盜是以不犯為主。沒有行動那就不犯。比如說，這個東西很美，有個貪念起來了，拿回家給我的兒子好不好？只是想而已。可是再想，這不行，這是人家的，還是我到百貨公司去買給他好了。你沒有去碰這個東西拿回家，那你就不犯。可是你這心念在八關齋戒就不行了，以八關齋戒而言，你已經犯了。尤其常住的東西，出家人自己本身都不可以亂動。如果我這裡有兩三位出家人在一起，師父就馬上定下這個規矩來了。可是現在沒辦法，師父這裡只有一個出家人。什麼都是要我來管，那就沒辦法。可是如果我這裡有幾個同修一起來修行的話，我就要定下來。不是我是主持就可以威風，不行的。都要大家同意的，而且這些東西是大家分享的。不是說我是方丈和尚我就享用多一點，你是小沙彌，你就少用一點，不行，都是要平均。所以居士們，學護法就要注意到這個。認為這是老和尚我給他供養多一點；這個是剛出家的，給他少一點，不能夠這樣。你要把護法的錢，人家供僧的錢，你要供養十塊錢，十個出家人，每人一塊。不能說，方丈和尚給他三塊，小和尚給他一塊，不行。你這個做護法的人，或者，管錢的人都要做平均，所謂利和同均。
這就是關連到我們的利益。因為世界上的人，看利益很重大。為什麼現在社會上亂七八糟？沒有禮儀，倫理道德？就是因為大家都講利益，甚至道場都互相爭取這個利益，所以天下大亂。我們學佛的人必須要清楚，我們的利益是同均的。我能夠享受受八關齋戒，我就要把八關齋戒這種利益，跟這種高度的境界，學習的這種大的福德，去告訴大家，讓大家同時都有機會來受八關齋戒。這裡開八關齋戒，阿彌陀佛，你要受八關齋戒嗎？八關齋戒很好啊，過來受啊。八關齋戒怎麼怎麼樣啊，都要宣揚。你這樣才能同均利益。那如果我這裡有，我不想你有。那我就不告訴你，讓你只能夠在我這裡享用，那邊就不能夠享用了。這樣的話，你就有自私自利的心，這個就是不善。稍微有自私自利，為了自己的而發心的，都是不好的，都是惡。嚴格來說，只要你為了自己來修行的，以自己私利為出發點的，都是惡。你看，那些往生極樂世界的人，以什麼為標準？以純淨純善為標準。一點都沒有自私自利的。所以我們學習偷盜戒，就要知道利益同均。不能夠侵佔人家的財產，侵佔人家的權益。
再下來我們講不邪淫。在家的居士有夫妻關係，可是出家就沒有這種關係，連想都不能夠想。所以受八關齋戒的期間，這一天一夜，不能夠想到你的丈夫或者妻子。有一天我在中國，問居士們，你們在家裡受八關齋戒，條件是怎麼樣啊？有一個居士說，我丈夫睡在地上，我睡床。我問：怎麼是同一個房間啊？居士答：是啊，他睡在地上嘛，沒有跟我睡在一起啊。其實這個是不可以的。你要明白清楚。你今天受八關齋戒，不是說分床而睡就可以了。你必須像個出家人，要隔開，要不看到為主。所以在家受八關齋戒的條件，你必須跟家人講清楚。講清楚我今天要受八關齋戒，要告訴他八關齋戒是什麼。那他要成全你，如果他還要在家裡煮葷，吃肉，或者在家裡看電視，或者在家裡賭錢，或者沒有地方讓你睡，你要睡在地上，或者睡在沙發，那你就不能受此戒了。你寧願不要受。那怎麼樣才可以受？就要到寺廟去，到道場那邊。你請法師為你受八關齋戒，法師主持，常住有地方給你受，他答應了，你就在那邊受。如果他沒有地方受，那你只能再回家念佛，拜佛，懺悔。等到你的業障消除，福報現前了，你自然有機會受。因為你的業障還是這麼多，所以你做事在幫人家，或者要受戒，或者要皈依，你都有障礙，因為你有業障。業障現前就聽不到佛法。你聽了就好像沒有聽一樣，你做不出來。“我明明聽懂了，怎麼我做不出來呢？”就是因為你業障重嘛。發心發不起來，你們都發心來聽經念佛拜佛，懺悔，受戒，可是你看其他很多同學，來一天不來一天，甚至退轉了。為什麼？就是善根福德因緣不夠，也就是業障重。所以修行不要看人家的，要看自己。你看人家的話你的心也跟著退轉。所以千萬不要看人家，而要看自己。
邪淫是很容易令自己犯罪的，因為眾生來到這個世界都是有情有愛來的，沒情沒愛的人都不來這個世界。所以說愛不重不生娑婆。那麼我們來這裡有情有愛怎麼辦呢？我現在有家庭，我不能夠捨棄他們，不負責任。但我仍然可以修行，八關齋戒就給我們機會，一天一夜而已。你可以在這一天一夜不用想到這種事情，把這個情與愛放下來。慢慢累積到以後我們就可以徹底把情與愛的慾望，淫欲心不生起來了。淫慾心是什麼？很細微的，人這麼老了，就沒有這種情慾吧。你看到一個男孩子，心想這個小孩子多麼漂亮，他一定是一個很好的丈夫。慘了，你這一想念就是因為你有情慾。你不要看小這個念頭，這個念頭就可以帶你下地獄。因為你有情，你才想這樣。你沒有念，你怎麼會想到這個很英俊，這個很美貌？所以我們在佛法裡面，會禁止修行人去做媒。做媒就是介紹人家婚姻，我們不做媒的。因為這是給淫慾種下了根，以後再跟大家介紹。淫慾心重則會令家庭破裂，把幸福美滿的生活都破壞。尤其有第三者加入，那麼這個家庭一定是不好的。所以淫慾心本身會影響德行，這種行為就會破壞人家的家庭。淫慾以後有報應，都在地獄。受地獄抱銅柱的果報，很慘，很苦。男男女女都是受這個果報的。
接下來講不妄語。其實妄語裡面不是只有一個妄語，騙人。還有惡口，兩舌，綺語。惡口，兩舌，綺語與妄語，同為四口業，我們要尊崇不犯。在八關齋戒的時候，因為在道場裡面，念佛讀經，你就很少有機會犯四口。可是在家裡，人家不小心跟你說了話，你胡亂答了，那就犯了。所以，我們的道場比較嚴格，就是希望受八關齋戒的人禁語。以前我們還有一個牌子放在身上，“八關齋戒禁語”。現在我們在學會有牌子，以後大家受八關齋戒的人都要自己拿出來，掛在胸前。要是同學看到你受八關齋戒，看到你的牌子就不敢給你講話了。以前師父受八關齋戒很嚴，不是我的師父要求我嚴，是我自己要求自己嚴。我不跟人家講話的，人家跟我講話，我也不會理睬他，當作我沒有聽見。那時人就說，怎麼我跟他講話他都不理我？我的師父就跟他講，他正在受戒呀。那天不是有幾個從Springfield過來的居士嗎？我也不曉得他們怎麼知道關於我受八關齋戒的事。可能受八關齋戒的人不多，所以我這個人就給他們知道了。
淫慾心必須要除掉。尤其出家人，淫慾心排第一。如果不除去淫慾心，就不能度眾生，包括自己。因為有情慾，你的感情會把你的慈悲變成禍害，把方便法門變成下流法門，連累到自己。最近聽說，一些修行人亂用女色來修行。欺騙人家說，我這個法要女色才能成就。如果你跟我一起的話，你的功夫也提升了。其實這是沒有的，是欺騙人的。可是，很多女眾都相信了，都上當了。不但送錢，還把自己的身體全部送出去的。這個就是愚癡。哪裡有這樣修行的呢？貪淫慾的人都不能修行。而且，當一個修行人到一定的程度，夫妻之間都沒有慾望了。以前我在受戒的時候，戒壇的大師父都講了很多這種事情給我們聽，我都嚇得眼睛瞪大起來了，怎麼會在戒壇講這個？後來我才明白，必須要講。因為出家人戒淫慾心很重要，如果不把它講清楚， 以後犯了就不得了。就是像斷頭一樣沒得救了。你犯了，就要馬上還俗。如果犯了之後不還俗，還是在欺騙白衣的話，那你就糟糕了。所以，我們戒壇的大師父講經的時候把這個講的很俐落，他講出來就是警惕我們。告訴我們這些出家人，以後碰到這種事情你應該怎麼樣去對付。其實師父也碰到了，可是師父比較有智慧，寧願你不要來，我不要這個。
妄語就是欺騙人家。惡口就是詈罵人家，粗言惡語，講粗話。我們廣東人，很多時候罵自己的孩子，“衰仔”，“死女包”其實這都不能講，這個“衰”和“死”都屬於很俗很粗的話。我們修學後，就不敢講，不要講粗話惡口了，要戒除。那麼兩舌是什麼呢？就是向東說西，向西說東。聽了這個話之後，心理打算等一下就向他說，這就是兩舌。我們都要明確地警惕自己不要做這個事情。聽了就算了。或者我們聽了之後，想有什麼辦法去糾正這種說法。你明知他說的不對，可是我們要知道用什麼方法糾正。不能夠回來跟被說的人講，某某人這樣講，那你就是兩舌。會令人家說，“他怎麼這樣講我？！”他就馬上不高興了，他就討厭了，令到兩邊都不和了，不歡喜，那就屬於有罪。所以，聽了之後，就想辦法糾正。這樣去講他是不公平的，這樣批評是錯的。應當馬上告訴他，不能隨意批評，尤其對父母，師長，或師父，不能這樣批評他們。首先要反省自己有沒有錯，不能以當前的不悅來批評自己的師父，或者父母。那你就應該這樣跟他講，而不能把他批評的話轉告他的父母或師父，這樣就變成兩舌了。所以，要有智慧，多聽經。知道什麼該說，什麼不該說，但是不能夠隱瞞。隱瞞就是不讓他知道。你不讓他知道，等他發現了對方是這樣的話，更加深誤會了，那更不行。所以最好還是徹法怎麼樣糾正它，不讓他亂說，如果真的沒有辦法糾正的話，我們就當作沒有聽到。還是自己要修行重要。如果你真能修行，你的耳朵就聽不到煩惱的事，這種不清淨的，煩惱的事就聽不到了。不是耳朵聾了聽不到，耳聾也是有一種業障，因為你有業障，你聽不到。佛法聽不到，那就很不好了。
接下來是不綺語。綺語也有欺騙的成分，讚嘆人家，說一些令人家很滿意，很歡喜的話，其實心裡不是這樣想的。明明他不對，明明他很丑，但是你為了得到某種企圖，達到某種目的：你騙他過來，騙取他的東西或者你想他喜歡你， 就說一些甜言蜜語，說一些綺語，那這個就是不對的。就好像現在世間上的網絡，很多網絡的東西都是欺騙人家的。還有電影，小說，漫畫等等。
四口就是要我們把口業守好，不要亂講話。最好是多念一句佛，少講一句閒話。閒話莫提。我在這裡提醒大家，師父不是真的想很兇，只是師父想大家這麼大的年紀了，學佛的時間這麼長了，應該要注意到自己的口業。口業犯太多的話，把業障都加重了。本來已經修好的福德與功德，一下子的口業就把它燒光了。所以當前大家要注意這一點。來到道場就要守口。不要談閒話。不要有一個人提起一點東西，大家就都搭口了。剛才有個同學就講到生育止痛的問題，另外一個人就答，我又怎麼樣，另外一個人又答上去。一個止痛的問題是值得要談論的事嗎？在道場是講止痛嗎？有什麼好講的呢？這個就要覺照，覺察。所以口業是很重要的。先修口，修身，再修心。也就是說修心關聯到身與口。因為心想生，起心動念，一想出來，口就說出來。口說出來，動作就動起來了。所以身語意的貪瞋癡是根本。
再下來是酒戒。這個酒戒本來是遮戒，不是性戒。前面的四條，殺盜淫妄是性戒。酒戒是遮戒，也就是說，你若不碰酒，你不犯。但是你一碰，喝了心動，就犯了。因為從喝酒，你會把殺，偷，淫，妄，四條根本戒都犯了，所以屬於遮戒。為什麼酒這麼重要？因為酒能亂性。除非是生病，經過醫生的同意，經過病情的檢查決定必須要用酒，那就行。比如用酒做藥引就行。但是沒有這種開緣的時候就不能夠喝酒。你們習慣拿一些酒來煮菜，其實不吃這個酒的酒香也可以做菜啊。因為覺得它很腥，那就拿一些姜放下去就好了。不一定要用米酒，有的時候米酒是可以。可是師父認為，少吃就可以了，可以不放就不放。因為喝了酒，你會到人家家裡，藉著酒勁，亂七八糟起來了。你看見人家有一隻雞， 就想“我要殺了它”。殺了之後，人家問“我的雞呢”，“不知道”打妄語了。然後看到人家的女主人回來了，因為醉了，犯色戒了。殺雞，偷人家雞，又打妄語，邪淫，什麼都作了，所以一個酒就害你把五條戒都犯了。所以殺盜淫妄酒，這五條戒是我們的根本戒。
無論你受戒或不受戒都不能犯。我先說這五條戒，其餘的三條戒，等以後我講戒本再繼續，因為下面的三條是屬於出家人都有份的。那麼我們把八關齋戒開始的懺悔法給大家一起說。因為每一個受戒的時候，都要懺悔。因為你若不把自己的業障去懺悔，業障消除，你沒有得清淨的戒體。什麼叫做懺悔呢？懺就是知道自己的錯了。知道了後，還要認錯，叫做懺。悔就是我們認錯了，我們懂得怎樣去改過。那就叫做悔。我跟大家講講這個情形，同學能夠知道自己的缺點，能夠瞭解自己的缺點，才能夠不讓缺點在未來給自己帶來不良的影響。所以，知道自己的缺點，把自己的缺點變成優點才是有價值的，才是學佛，真正的佛弟子。如果我們還是很頑固地執著，執著我們是對的，認為這個不是我的錯，是人家的錯，其實傷害的還是自己。只因為欺騙了自己。如果我們承認了這個是我的錯，那我們就有面對這個錯，改正這個錯的事實，那這個困難就會改了。開始可能是比較難接受，慢慢你就會接受了，就會很容易把自己的缺點改正過來。另外一種情況，就是自己認為是自己有缺點且很嚴重，但是已經習以為常了，麻木了，缺乏勇氣與動力去改變，那麼在這個情況下，就是自己不肯去接受而已。如果你肯接受，你還是能改的。我們還要佛菩薩加持我們改嗎？不需要的。“佛菩薩加持我啦，我這個懶惰，我這個貪吃”。佛菩薩不管你這些事情，要管是你自己的事。
有位同學就說了一個故事。有一隻公雞，很漂亮，頭上的雞冠紅紅的，牠就以為自己很漂亮。牠早上一出去，看到啄木鳥在樹上，正“咚咚咚”啄木頭，牠說：“你來看看我這麼漂亮，究竟是你漂亮還是我漂亮？”啄木鳥說：“我沒有你這麼有空，我還要把樹上的蟲子啄開，幫助這個樹木長大，沒有空跟你比，我要做事情了”公雞看見啄木鳥不理他，公雞就走了。走到田邊，看到一隻青蛙，就說：“你美還是我美？”。青蛙說：“我哪有時間跟你比美，我在田裡還有事情要做，不跟你比美。”公雞繼續走，又看到很多其它動物，但是大家都在做事，牠就覺得很無聊。公雞問：“為什麼大家都這麼忙，寧願幫人做事也不願意跟我比美，我這麼漂亮，沒有人看啊？”其中一隻羊就跟牠講：“你的美有什麼關係，你的美是你的形式，你的表面。可是你的表面不能幫助人家，還是我們實實在在去幫助人家，這才有價值，才有實在的意義呀。”公雞聽了後，醒悟過來。原來一直以為最好的優點，其實為人家眼中的缺點。牠一直說：“我這麼好，你們看看我”，其實大家都明白這個都是表面上的，沒有實在的意義，沒有價值。後來公雞想，我既然明白了，就應該利用自己的長處來為人類服務。“喔喔喔”他用自己的啼聲來叫醒眾生，“太阳出來了，我們要起床了，開工了，要精神了，要出發了”。你看，一只公雞都懂得怎樣改過自身，把自己缺點化為自己的優點。懺悔就是知道自己的錯，承認自己的缺點，很勇敢去承認這是我的錯，用誠心去承認。而不是不耐煩地發脾氣說：“好了好了，我錯了好吧! ”，而應該真的發自內心去承認，是實在的要改。這樣才叫做懺悔。今天時間的關係就學習到這個地方，下次接著講。阿彌陀佛。
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