諸位大德，諸位同學，早上好！阿彌陀佛！我們今天繼續來學習《 放下是功夫》 這個主題。
今天剛巧是地藏菩薩聖誕，所以我就把地藏菩薩的因緣，跟大家一起來學習。地藏經的因緣是釋迦牟尼佛在忉利天宮為摩耶夫人說法，因為佛將要涅槃了，他為了報父母的恩，報母親生下他的恩，所以他要到忉利天為母親說法。原因就是母親生我們下來，而能夠得到佛法的滋潤，我們要感恩父母親，也就是說，我們是借著父母親的血與精來降臨這個世界，無論我們的父母親有沒有養育我們，他（她）對我們有深深大恩，故此，釋迦牟尼佛為了報摩耶夫人，他在母親肚子裏面十個月的恩。釋迦牟尼佛一生出來，七天之後他母親就往生忉利天宮了，以後就是他的阿姨撫養祂長大。可是他要涅槃了，佛就想到母親，母親在哪裡啊？母親在忉利天宮，那是在享福啊！在享福，為什麼還要上去跟她講地藏經報恩啊？因為佛怕母親在享福中，忘記修行，以後還要從天上墮下來，受其他的業報，為了報恩，佛要把母親度過來，提醒母親不要在天上享福，要在天上還要修行。這就是講給我們聽，不要貪修人天福報，縱然你有人天福報，你去天上享福了，最後福享完之後，還要墮落，還要繼續輪回。也是提醒我們現在當前不要享福，兒孫給我們享福了，我們就要警惕，你這個福享完之後，就要墮落，不要以為我享福蠻好的，現在很快樂。好像現在很多人都向政府拿福利，有福利是很好，可是當這些福利福報用完了，我們不懂得惜福，以為住在政府給的屋子裏，一切水電費，都不需要我們出的，打開水籠頭就讓它一直洗，一直沖；開了電燈不用關，這些都是在損福，損了之後，以後沒有得享了。尤其是公家的東西，比如在道場的電燈和水，不能夠說我們租金包付了，我就不理，這不行，雖然我們是給了租錢，可是我們還要修福德的，我們要惜福，要珍惜所有的能源。來做義工的人，回去之前，要檢看電燈有沒有關了，電風扇有沒有關了，這個麥克風有沒有關了，所有的東西查了一遍，從大殿一直到圖書館查了一遍，確實一切妥當，我們才能夠離開，不要趕緊地匆匆忙忙，收拾好了就回去，這是不行的。你來做義工是來培福的，但是你不在意，這樣的話，就有過失了。我們學佛必定要把這個公共的場所，道場裡的人、物、能源都要放在心裏，要take care(照顧)，這個事情就是在修行當中必須要注意。
佛陀就是為了報恩，就在忉利天為母說地藏經，今天我就把地藏菩薩的今生前世，跟大家一起分享。在地藏經裏面有一段文：「又於過去不可思議阿僧衹劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命，四百千萬億阿僧衹劫」。這一段就是說，在過去不可思議劫前，就是很多很多阿僧衹劫，無量數劫，有佛出世，就是覺華定自王如來出世了。我們不是常遇到佛出世的，所以，我們現在有看到佛出世嗎？沒有啊。這個時代佛都不在這裏了，佛已經離開了，不過還是在這個娑婆世界當教主，我們還有可能去聽到佛法。要等到什麼時候佛才出世啊？五十六億萬年吶，哪個時候是彌勒佛出世，在這段時期怎麼辦呢？沒有佛啊，我們自己要修，我們依靠經典，依靠出家人來傳佛法，依靠佛像，如果連佛像也不願意看，佛經也不願意讀，出家人也不願意聽，這種人，是真正沒有福了。所以我們現在還是這麼幸運，看到佛像，讀到佛經，聽到佛法，這一方面我們真是很幸運，也就是說明，佛不在世，我們會沉淪，我們會做壞事，我們可能要墮落三惡道。經過無數億劫，眾生的善根成熟了，感佛出世，也就是說我們要等到五十六億萬年，彌勒佛才出世，才為眾生再說法，善根成熟的眾生，一聽到佛法，便馬上悟道了， 所謂《龍華三會》，度人無數，但是這個說法有幾天啊？只有三會。你哪個時候，這三會裏面可以聽到彌勒佛說法，你馬上悟道。但是你錯過這次，那你就很難有悟道的機會了，所以很難，遇到佛是很難的事。
過去不可思議劫，這麼長久的時候，雖然有佛出世，眾生是愚癡不知，很多眾生包括我們在內，相信我們之前也會遇到佛，可是，是愚昧無知，不知道佛在我們身邊，我們就要好好的修行，可是哪個時候遇到佛，我們愚昧不知，我們走開了，我們又墮落了，我們又輪回了。等到現在才知道遇佛很難。佛有這個三達之知，他的智慧是知道過去世，也知道現在，未來，無障礙的，知道過去世好像今天一樣，厲厲在前，將來也沒有障礙，也知道將來是怎麼樣。所以佛知道我們現在世的人，很難度，也沒有這個悟性，所以佛就跟我們講，西方極樂世界有一尊阿彌陀佛，只要我們能夠持名，一念到十念，我們就可以往生極樂，脫離這個苦海了。這個就是釋迦牟尼佛，過去佛為我們做一個橋樑，他的慈悲，讓我們早日離開這個三界，離開輪回。
在這一段地藏經裏面所講的，說「覺華定自在王如來」，這一尊佛是以定慧立名，「覺華定」就是定，「自在王」就是慧，所以這尊佛能夠以定慧二者為我們作為模範，覺者是觀也。覺嘛，我們能夠覺悟，就是我們的觀照能力強，如果我們的觀照能力低的話，就很難覺悟，講來講去都不能夠覺悟，就是不能觀照，這個觀照不是看外面叫做觀，觀照就是從外面的東西，把它引過來，來觀照自己。這一事情蠻好的，我們從這個好的事情觀照我，我有沒有做出這麼好的事，沒有的話我馬上跟著做，這個就是覺悟。如果看到不好的事情，我先反過來問自己，我有沒有？如果沒有的話，我以後不能做，如果有的話我以後就要改了，從此就改，不能再做壞事，這個叫做觀照。所以覺悟你能夠觀。心如蓮花，蓮花是很清淨的表法，以慧觀心，以這個智慧跟我們的心相應，所以這尊佛能夠從定與慧來護道的佛，所以叫做覺華定，自在王就是智慧，覺華定自王如來是這樣的。
在《如來藏經》裏面說「佛觀一切煩惱信眾，有如來結加敷坐，仍然不動，德相具足」。這尊佛是非常莊嚴，德相具足。「此乃心中有佛，唯觀能知，不觀者不知。自在王者是以慧照一切法，得大自在」。在法華經有講：「我為法王，遇法自在。」這個自在就是以智慧觀心為自在。我們常常讀心經「觀自在」，這個「觀自在」就是說我們的心以智慧開發，所以就會自在，一切事情你用智慧去解決，你就自在了，事情來到，我們都不知道怎麼去解決？他病了，我病了，怎麼樣找醫生？如果你有智慧，你就知道怎麼去解決，你沒智慧，你就措手無策。所以你就煩惱了，就不自在了，而且要靠你的智慧，你聽了人家勸你，要吃這個藥，要吃這個東西，或者要用什麼的方法，你有智慧嗎？你沒智慧，不跟，不要，那你的病會完全全愈嗎？很難啊。比如有一個人，喉嚨痛，人家說喉嚨痛，你就喝一點菊花茶。‘菊花茶？怎麼可能呢？我不要，我喝一點水就好了。’不相信，那麼他會痛兩天。如果他肯聽，喝了之後，哎，有點點好處啊，再喝多一點點，一天他就完全治好了。現在醫學很發達，很多時候就要你去開刀，這個開刀有時候是可以的，有時候是不可以的，比如癌症，你就要看什麼情形，如果他是初期的話，最好是不要開刀，不要化療，慢慢用藥物跟生活上的那種調濟，去調整自己，因為癌是從我們baby小孩子都有的，只是它不發作，因為它是良性，但是一路長大，空氣和食物，加上我們的心裏壓力，把這個癌發出來了，是因為這種原故，我們只要把我們的生活調正，比如我們每天很喜歡吃這個東西，那你就把這個東西馬上戒除，不要吃了，你最喜歡的東西不要吃了，為什麼？因為它會可能引起這癌，你調正了生活，睡覺不正常，睡覺沒有足夠，吃東西也沒有準時，這種就會引起病來。我們調整一下，我們還是要吃三餐，要準時，要睡覺，不要去玩網上遊戲，小孩子大家都喜歡去上網，網絡去看得過份了，當你調整生活了，你就把這個癌症治好。現在大家知道癌症已經不是絕症了，有癌症根本不要怕了，有辦法治療。只要你肯就好了，比如是說：我們小孩子，很多時候跳跳蹦蹦，當然都有盲腸炎，盲腸炎其實是很小很小的事情，很多時候小孩子都會有，把它開刀一割剪掉就沒事了，這個盲腸在我們的大腸的外面，長多了一個小腸，像我這個小指一樣，這麼小，它是沒作用的，它不能夠動的，如果多了它呢？就是一個壞事，最好是把它切掉，但是它沒有發作，沒有發炎你就不用切，可是它一發炎你就要切，如果你不切的話，可能會死人，你不要以為小事情，這個小腸炎沒有關係，不行，以為它是沒作用的東西，在身裏面是沒作用用的，所以這個事情你就要切，沒關係的。可是對於癌症，你就要考慮，以生活上食物來調整，所以就是靠你的智慧，不是說要開刀不開刀這個情景，你要知道你的病情是什麼。那麼我們能夠解決問題了，我們就心安理得，很自在。所以將這個三乘，一乘法、二乘法、三乘法，在《法華經》說三乘法，說成為一乘，所以都很自在，這尊覺華定自在王如來，他的壽命很長，有多少啊？四百千萬億阿僧祗劫，不是四百千萬億年，是四百千萬億阿僧祗劫。一劫有多少？上次我們講過了，小劫中劫大劫加起來才是一個阿僧祗劫，多少年？阿僧祗就是無量無數的意思，那個時候的人民壽命很長，所以佛的壽命也很長。現在我們壽命很短，因為佛不在世，沒有佛啊，所以我們的壽命很短。
繼續下來：「像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐臥，諸天衛護」。這一段文說到像法之中，大家都覺得怎麼會有像法呢？哪個時候像法有覺華定自在王如來啊，我們現在是末法了。以前在禪宗的時候，像法也沒有佛啊，其實這個像法是講佛滅度後，佛法流行的時間，有正法，有像法，有末法之分。釋迦牟尼佛滅度後，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，現在我們屬於末法的一萬年之中。現在我們是多少年？二千一百五十四年吧，已經過了二千年，還有八千年，我們就進入沒有佛法了，末法只有一萬年。也就是說，這尊佛正法滅後，也就是說覺華定自在王如來滅度之後，這尊佛滅後的像法時期，不是指釋迦牟尼佛的時代，是指覺華定自在王如來滅後的那個時候的一千年。那個時候有一位婆羅門女出現世間，是婆羅門女。她是精修梵行，梵行：就是說沒有丈夫，你們不是常常受八關齋戒嘛，裏面有一條叫做非梵行，就是說沒有淫慾，這位婆羅門女就修沒有淫慾的，是個精修梵行的。她的宿世福很深厚，很有福報，怎麼樣叫有福呢？第一個福，就是持戒，你有福你才會持戒。你沒有福，就不能持戒。所以這一個方面大家必須清楚。一個出家人，出家他要持戒，如果他不持戒，他只是一個光頭而已，不能夠說他有福的出家人，所以持戒是第一個福。
第二個福是佈施的福，你能夠懂得怎麼樣去佈施，你發心去佈施，你有福了，有的人不捨得，說：師父我沒錢怎麼樣佈施啊？你有力嗎？你可以把這個東西抬到上面去嗎？可以啊！這就是佈施啊! 你可以幫助人家開開門，可以啊！難道你對著人家笑一笑不可以嗎？如果說‘不可以，我不可以笑的，我最討厭笑’。那你就沒有這個佈施，這麼容易的佈施你都不懂，你學佛幹嘛？所以今天有這個機會學佛了，也聽到佛經這樣講，你看佛都是常常笑，每一分鐘都在笑，微微笑，為什麼？自在啊！你自在他就笑，不自在就笑不出來了。所以我們學佛要學點點點滴滴，學得清清楚楚，佛在笑啊！我也跟他每一分鐘在笑，不是哈哈大笑，如果你哈哈大笑，人家說你神經病。這個笑是一個佈施，佈施是一種修福的。
第三種呢？就是修定，我們讀經念佛都要修定，你們坐在這裏聽經，你必須有定才聽，你不定的話，你會坐在這裏好像螞蟻咬身一樣，左動右動，等一下我要喝水，等一下我要上廁所，感覺了很悶，就想走了，下次不來了。有的人都表示，這樣聽經，很悶。你們覺得悶嗎？就是你們有福報才來聽經，沒福報的人他覺得很悶，這個不適合我，因為不想坐下來，他要動。那就是福報薄弱。所以說宿福深厚，就是這個緣故。你有這麼深厚的福報，能夠持戒，能夠布施，能夠修定，你就有深厚的福報了。既然宿福深厚，就品德純和了，所以因此人人都很恭敬你，很愛你。
這個婆羅門女，因為內定外慧，所以善業清淨，威儀具足，行住坐臥常在定中。我們讀了地藏經，有沒有注意婆羅門女啊？只知道她是孝女，但是不知道她正在表法給我們聽和看，她是裏面是定，外面是慧，所以叫做內定外慧，很有智慧，很淡定，不會亂七八糟，不會不知所為，所以從這個地方我們就知道了，一個修行人，你想有定有慧，必須要威儀具足，穿上海青，走一步路，說一句話，一舉一動，一言一語，都是在定慧當中。你這樣修行的話，你就得到諸天善神日夜護持衛護你，尤其大家都有三皈了，都有很多的護法神在身邊，加上我們持戒，更加上有護法戒神，每一秒鐘都護持我們，都衛護我們的，擁護我們的。
大家看下面的經文：「其母信邪，常輕三寶。是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見。而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄」。這一段就說：婆羅門女的母親很愚癡，善惡不分，邪正不辯，信仰外道，因為信仰外道，所以有這些邪見，會輕視這個三寶，不相信三寶，我們要知道三寶是苦海的慈航，你能夠敬三寶，你就能夠得益，能夠解脫得福，如果你輕慢三寶，你就會得罪。為什麼師父常常提醒大家，「一分誠敬，一分利益，十分誠敬，十分利益」。這一句法句，由印光大師給我們講的。確實是你有誠敬心，你就有福了，無論是誠敬哪一個人，所有眾生你都應該誠敬，包括狗貓，你就有福了，你得福就是利益啊！所以你誠敬多少，你這個福就有多少。尤其是你要尊敬佛法僧，這個恭敬三寶的事情，是我們學佛人第一個要做的，你能夠恭敬三寶，所以你才能夠發心去皈依啊，不然的話你怎麼樣皈依呢？皈依誰啊？你要回頭嘛，回頭依靠誰啊？佛法僧，你要恭敬佛，你要學佛，你要學得像佛一樣。你讀經，因為這個是法，你讀經了之後，你才懂得怎麼做，你要聽，因為出家人給你講，你要聽，你不能不相信他，他是代表佛跟你講啊！所以恭敬三寶是很重要的。
當時婆羅門女，我們稱為聖女，因為她是沒有淫慾的，所以是個聖女。她看到母親是背覺合塵，什麼叫做背覺合塵？就是說不要覺悟，順從俗世去走，邪知邪見，信外道，輕慢三寶，這個就是背覺合塵。以是為非，輕賤三寶，她就很心痛了。就好像父母親看到自己孩子去做壞人，去交一些惡友，心裏很痛。聖女也是這樣，但是她也不能夠跟母親講什麼。相反現在的人對於母親做了一些什麼，對自己不如意的事情，不順意事情，指著母親就罵。但是那個時候，聖女不會罵，她只是很心痛。就廣設種種的方便，又勸她，又引誘她，吃素，放生，去拜佛等。但是這個母親一直是沒有轉變過來，她想做出種種的方便，讓母親捨去邪見，生正見，走進三寶門，但是母親業很深很深，不能夠全信，雖然女兒為她做種種方便，可是她只應付女兒而已，好好好。。。，假裝是應付，你叫我去拜，就兩隻手合合掌拜拜，她的心裏不拜，叫她吃素，好好好。。。，你在吃素，她就夾二個，你走了之後，她就馬上拿隻雞，鴨在吃了，那是說應付了事。但是不久之後，她的母親就過世了，命終了。過世命終之後，這個魂神就隨著她的業，墮在無間地獄。當時，「時婆羅門女，知母在世，不信因果。計當隨業，必生惡趣。遂賣家宅，廣求香華，及諸供具。於先佛塔寺，大興供養」。這一段文是說聖女為母親做大供養。因為她知道她母親在世不信因果，她死後一定要墮惡道的，但是不知道她墮在無間地獄，只是知道她一定墮在惡道。怎麼辦呢？聖女很有智慧，知道因果，所以她就馬上給她贖罪，將自己的家產賣了，拿這個錢去買一些香華，種種東西來供養法界，供養覺華定自在王如來的塔，所以供養佛，跟現在的眾生，以這個功德迴向給她的媽媽，你看多大的智慧，現在的人都沒有這個。
師父剛剛遇到一位居士，她很想她的爸爸往生極樂世界，她聽經也很多，可是她欠缺了一個佈施供養的心，也不太很虔誠，我們看在眼裏，我們就知道，我們以後應該要怎麼樣去修。你求往生極樂世界，可是你不懂得布施，你不懂得供養，有求而不肯舍，想求去極樂世界，但是不大興供養，不懂得布施。我們讀了這段經文就知道了，要供養佛啊。當我們的親人要臨終了，我們去供養佛，到寺廟道場那邊，有塔有佛的，我們要做供養，還有對出家人供養，看到窮人，我們要布施，我們有的都要布施，我們要去做放生，為這個病人去做，然後願我們的家屬能夠往生極樂世界。供養不是說，我沒有錢，我不能供養，其實一杯水，一元二元，或者一朵花，一個水果，都是靠你的供養心啊！如果說我沒有這麼多錢，難道一元沒有嗎？五毛沒有嗎？去買一朵花沒有嗎？買一個果也沒有嗎？你沒有錢，你就買一個果，我供養佛一個果，你另外一個果，我供養僧，好不好啊？可以啊！但是你沒有生起這個供養的心。師父不能直接說你啊，因為現在的人很孤寒，如果我這樣說，他以為我想要他的錢，就不來共修。人就是欠了這種學習。他們以會在網路聽經就好了，不用到道場來，我皈依就好了，我在家裏修就好了，其實如果說在家裏修，因為道場不清淨，倒頭來其實種種原因，都是你自己業障而已，如果你是真的有福的話，你到哪一個道場，你都會清淨，因為你心清淨，你不清淨，你覺得這個道場不清淨，就是因為你不清淨，那有哪個地方不清淨？那有哪個是清淨的？你說這裏沒有佛，哪個地方有佛啊？你跟我講講。你覺得哪一個地方有佛啊？你證明給我看看，你的心裏沒佛嘛，到哪一個地方都是沒有佛，你心裏有佛的話，心中有佛，到哪個地方都有佛。也就是說，你心中清淨，到哪一個地方都是清淨。這一方面大家在學習當中，必須在注意，要多聽經聞法才知道，其中的道理，其中的妙。
下一段：「見覺華定自在王如來，其形像在一寺中。塑畫威容，端嚴畢備。時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰」。這一段文就是說恭敬佛如來，聖女就用種種的供品，陳例在佛塔，舉頭一望，啊！看見覺華定自在王如來的形像在大殿中，畫得很真，好像佛就在她的面前，威德慈容，相好莊嚴，聖女很至誠作觀，一瞻一禮，好像在佛前一樣，倍生恭敬仰慕，至誠作觀，禮佛功德，我們禮佛的時候，必須要清淨自己的心，頭面頂禮佛。以前我小時候初學佛的時候，沒有人教我頂禮的，我們真的沒有像你們這麼幸運，我們的師父是很好很好的師父，很慈悲的師父，而且威儀也很好，只不過我們生長在哪個時代，是沒有人像現在這樣，會親自去教大家，就要我們站在旁邊去學，去聽。所以從哪個時候我們的定比你們多，比你們好，因為如果你不是有定的話，你不能學，你學不到，你有清淨心，你定，你這個慧才發出來，才能夠真正的去學到。現在呢？就是老師教你一種，不但要教一次，教兩次，還要教三次、四次，還不懂呢，現在的人定慧比較差。當時沒有人教我們怎麼去頂禮，我們就看師父去頂禮，我們就學頂禮，然後我們去頂禮，如何學頂禮？我們從大悲懺裏面學到，頂禮時候必須要觀想，諸佛菩薩就在我們面前，「能禮所禮性空寂」。讀這個偈來頂禮諸佛菩薩的，所以你的心就很虔誠，沒有想到其他東西。所以現在變成一種習慣，我一頂禮下去，這個偈語便馬上出來了，即觀想出來。聖女就是這樣頂禮覺華定自王如來。
在過去空王如來涅槃後，有四個比丘同學佛法，逼出很多很多的煩惱，因為這個煩惱很大，不能自恃，正要作惡便要墮在惡道，那個時候聽到空中有個聲音，叫這四個比丘趕快進去，進塔裡面觀想，觀想好像跟佛一樣，觀想跟佛同在，哪個時候你就避開進入惡道了。這四個比丘馬上就進了塔，去觀想佛像，每尊眉間白毫相，哪個時候就想，如來在世，與此何異，願佛大人相，除我罪垢，除掉他們的罪業，由於邊觀想佛像而懺悔，八十億劫不墮惡道，後來這四個比丘就成佛道了。這四個比丘成佛道了，是哪一尊佛啊？就是我們常常在阿彌陀經讀的東方阿閃佛，南方寶身佛，西方無量壽佛，北方成就佛。所有佛都有一段典故，他們曾有沒有作惡啊？有啊，這個四比丘就是這樣啊，他們作惡了，但是有這個因緣給他們改過，趕快進塔觀想，就是懺悔，所以懺悔是非常大的力量，在塔裡面觀想與佛在世一樣，同在一起去懺悔自己的惡業，遠離惡道，當時就遠離八十億罪業，八十億罪業沒有，就在八十億中修行，最後就得到佛果成佛了，所以可知觀佛如佛在，禮佛功德難思議，所以觀佛像禮佛，是真正一個修功德的。
「私自念言，佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，當來問佛，必知處所。時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰：泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處」。(當念到經文時，大眾要恭敬合掌)這一段就是說：聖女知道母親墮無間地獄了，或者墮在不好的地方，但是又不知道真正的墮在哪裡，聖女禮佛完畢了，想知道母親在哪裡？她就念了：佛名大覺，覺一切法，無一法不覺，假如佛在世的時候，我去問佛，佛一定告訴我，我的母親在哪裡？令我心安的，現在呢？佛已經滅度了，誰能告訴我呢？因為很愛母親，那麼思而復思，不覺她就流淚了，再去禮拜如來，因為她的這個孝順而感動佛了，突然間，空中有話跟她說了：“泣者聖女，勿至悲哀，我今指示你的媽媽去哪裡了”。他說：你不要悲哀了，我告訴你，你媽媽到哪裡去了。「婆羅門女合掌向空，而白空曰：是何神德，寬我憂慮。我自失母以來，晝夜憶戀，無處可問知母生界。時空中有聲，再報女曰：我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來，見汝憶母，倍於常情，眾生之分，故來告示」。這裏說聖女聽到空中有聲，就告訴她你的媽媽在哪裡，她就馬上向空中說了：“是什麼威神大德啊？能夠寬解我憶母之憂，我自從失去我母親以來，日夜憶母，我常常想念我的母親，生在何處？求您給我知道啊”。當時空中又說：“我就是你現在瞻禮的過去覺華定自王如來，我雖滅度，但是我的法身常住在世間。就好像現在，釋迦牟尼佛已經滅度了，可是法身還在。看到你比別人憶念母親更加多，所以我就跟你說，你的母親在哪裡。「婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，肢節皆損。左右扶侍，良久方蘇。而白空曰：願佛慈湣，速說我母生界，我今身心，將死不久。時覺華定自在王如來，告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處」。這裏是一段。
這一段是說：婆羅門女知道空中發聲了，就安慰自己，知道不是其他什麼神，乃是覺華定自在王如來啊，滅而不滅，法身還在我們這個世間，冥冥中利益眾生，知道她憶母想母了，就來利益她了，所以她很感動，她就一跪下去拜佛，那個時候她的肢節都損了，因為她很用力很感動，一撲跪下去，把自己手腳都碰壞了，都傷了，但是沒關係，左右邊有人，就把她扶起來，扶起來之後，因為她暈到了，等一下之後，她就醒過來了，良久方蘇，醒過來之後，她就馬上說了：願佛慈悲，大慈慈悲，速說我母生界，趕快跟我說，我母親在哪裡？我現在身心都很傷心，我為了要看見母親。那個時候，空中的覺華定自在王佛就告訴她：“汝供養畢，你現在這裏供養完後，你就提早回到家裏，回到家裏做什麼？結加趺坐，就是入定了，正念入定，想我的名字，就是思念覺華定自在王如來，一直念覺華定自在王如來，覺華定自在王如來。……，這樣的話，你就可以知道，仗我的神力，你就看到你的母親在哪裡了。這個結加趺坐，有單有雙的，先以左足，我們左邊的足結加右足，把左足放在右足上面，然後坐在哪邊，這是結加趺坐。婆羅門女:「行禮佛已，急歸其舍，以憶母故，端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜」。這一段就說：婆羅門女回到家裏，一心不亂，就念覺華定自在王如來，一日一夜，就像在阿彌陀經跟我們講：我們執持阿彌陀佛的名號，一日，一心不亂，繼續念，二日、三日、四日、五日、六日、七日，即得一心不亂。所以這婆羅門女也是一樣，一日一夜，一心不亂，就是念佛的名字，一日一夜，以這個憶念早見母親的緣故，所以她只要一日一夜，她就與佛的神力相應，就來到母親所生的地方了，不用說七天。我們在阿彌陀佛經說：如果你一天不行，二天，二天不行，三天，三天不行一直到七天，你會得到一心不亂，見到阿彌陀佛，到極樂世界。當時這個地方，因為她的虔誠，因為她想她母親想得到很厲害，所以她念覺華定自在王如來，只需一日一夜，她已經可以到哪邊去了。
「忽見自身到一海邊，其水湧沸，多諸惡獸，盡複鐵身，飛走海上，東西馳逐。見諸男子女人，百千萬數，出沒海中，被諸惡獸爭取食啖。又見夜叉，其形各異，或多手多眼、多足多頭、口牙外出，利刃如劍。驅諸罪人，使近惡獸，複自搏攫，頭足相就。其形萬類，不敢久視。時婆羅門女，以念佛力故，自然無懼。」一心仗佛神力，來到地獄了，聖女念佛，一心不亂，來到一個海邊，這個海就是叫做業海，作業的人能夠見，不作業的人不能見。不是說每一個人都看到業海，因為你造業，你會見到這個業海，但是這個業海怎麼講呢？他說因為這個聖女是仗佛力來看到的，因為她一直念覺華定自在王如來，覺華定自在王如來的神力加持她，到哪邊看業海，看到這個水好像滾水一樣，很熱，有熱氣上來，很多很多的惡獸在哪邊，哪個惡獸不是你們現在看到的禽獸，它的身是鐵，飛走海上，東西馳逐。它們跑來跑去幹什麼？追逐這些罪惡的男女。我們看到獅子老虎追我們，我們都很怕了，但是到了這業海，哪些惡獸是鐵來的，來追你，你怕嗎？當然怕了。因為這些男女都是罪人，很多很多，百千萬多，頭出頭沒，這些惡獸一追到這個男的，咬他一下，這個男就死掉下去了，等一下生了，它又來咬，就這樣子。生出來又被咬，下去又再生出來，就是叫做頭出頭沒。在業海之中，被這些惡獸食啖，很痛苦，很痛苦。同時又看到一些野叉，餓鬼，它的形狀有牛頭馬面，有獅子頭，有象身頭，很多很多不同形狀的，都是一種餓鬼，有的多手多眼，有很多手，有很多眼，多足多頭，口牙向外。我們看電影看到僵屍，那些僵屍的牙齒很恐怖，那時候很多很多鬼的牙齒出來，還有拿刀，牙齒像劍一樣，一插你就要死了，都是來追這些惡人，哪些人來到這個業海受報的人，都給這些鐵身的惡獸追來食啖。再靠近一下，又看到這些惡鬼綁住這些人，令這些罪人頭足相就，令到這個罪人的頭跟足把它撒開，引起惡獸來食啖它們，很苦很苦，而且這些形狀很恐怖，我們現在講，我們想像就知道很可怕。但是婆羅門女來到這個地獄業海，看到這麼多人受苦，因為她是仗著佛力，來到這個業海的，所以她看到這些情形，沒有生恐懼。你們常常做夢，夢到一些很恐怖很可怕的情形，你們在夢中都怕起來了，就是因為你的夢是你的業夢，你有業障來給你做夢的，所以你會怕，如果你這個夢是因為你一直念佛，念菩薩的話，你做夢進入這個入定的夢，你就不會怕了，因為有佛菩薩加持你，你就不會怕。
有一天，我在華盛頓DC的因緣，住在一個房間，我就準備睡覺了，我一睡下來，就感覺到有人一直在推我，想爬上我的身上，但是我的心裏很清楚，我心裡知道他在推我，我想你在做什麼？但是因為我太累了，我就閉上眼睛，一直在念佛，念了兩三聲了，這個推的力量，想壓在我身上的力量就沒有了，就完全離開了。這個就是說，佛的感應會給你把這些東西，這些恐怖都推開了。如果真正念佛的人，你就不用怕，因為你當時，你不要說：哎呀，它推我了，我知道，怕什麼？你就念佛嘛，你念，它也要念，就不會怕了。你在夢中怕，就是你的業力，如果你在夢中，你在怕的時候，當時你有念佛，你就不怕了。
「一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰：善哉，菩薩，何緣來此？」聖女就是因為以神威力，神遊地獄，地獄也有長官的，當時這個長官叫做無毒，這個無毒，‘毒’就是說我們的三毒貪嗔癡，是會害人的，這個鬼王，雖然它要吃這些罪人，但是它心裏沒有貪嗔癡，所以它這個鬼王叫做無毒鬼王。無毒鬼王就來到這個聖女的旁邊，就問：善哉菩薩，你怎麼會來到這裏呢？為什麼稱她是菩薩，因為她是承著佛力來到地獄的，鬼王當然知道了，你不是罪人，你也沒有怕，你是承這個佛力來到這裏的，所以稱她為菩薩。為什麼呢？後面有講，這個業海只有二種人可以到，一種就是罪人可以到，另外一種就是菩薩可以到。所以說：“善哉菩薩，你進來這裏幹什麼了”？「時婆羅門女問鬼王曰：此是何處？無毒答曰：此是大鐵圍山西面第一重海。聖女就很懷疑了，這個是什麼地方？我沒有到過這裏啊？叫什麼名字啊？怎麼這麼多的野獸？所以就問鬼王，此是何處？鬼王就說了：是大鐵圍山西面第一重海。你要進地獄的時候，要經過第一重海就是這裏。
「聖女問曰：我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實否？無毒答曰：實有地獄。聖女問曰：我今雲何得到獄所？無毒答曰：若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。」這裏就說明，聖女就問：我來到這個鐵圍之內，地獄在這裏了，是不是啊？無毒就說：真的，真有地獄，裏面就是地獄。聖女就說：我現在為什麼到地獄來了？無毒就說：如果不是威神菩薩，不是這個業力的話，只有這二種事才可以到這裏來。聖女懂得佛經，知道四大部洲外面有小鐵圍及大鐵圍山，大小鐵圍二山之間，就是地獄。聖女就問了：我聞鐵圍山內，地獄在中，是不是有這個事實的？「聖女又問：此水何緣，而乃湧沸，多諸罪人，及以惡獸？無毒答曰：此是閻浮提造惡眾生，新死之者，經四十九日後，無人繼嗣，為作功德，救拔苦難，生時又無善因。當據本業所感地獄，自然先渡此海。海東十萬由旬，又有一海，其苦倍此。彼海之東，又有一海，其苦複倍。三業惡因之所招感，共號業海，其處是也」。這裏是一段。
這裏是說鬼王給聖女答，業招地獄之因。就是說聖女只知道自己在地獄業海，就問：我看到這麼多水來給這些罪人，這麼多惡獸，是什麼緣故呢？這些罪人跟惡獸從何來的？你是說我是菩薩了，來到這裏，那麼這些惡獸跟罪人怎麼樣？鬼王就跟聖女講：這個都是在閻浮提造惡的眾生。閻浮提是在哪裡？就是我們這個地方，我們這個地方的罪惡眾生，因為把這個性海變成業海，因為他們有罪，所以他來到這裏，他本來這個心就是罪，所以他進來這邊就全部變成業海了。其實也就是我們常常說：「我心即佛，佛即我心」。我們的心是佛的話，當時我們就是佛，如果我們的心是惡，我們就像在地獄裏面。所以這個地方，這些水都在給這些罪惡的人，去沸騰，去受苦，但是這個地獄裏面也有寬限，就好像人間一樣，生死來者，怎麼樣呢？這個生死的人，它會給一個寬限。四十九天給你來救他，如果四十上九天過了，沒有善根，沒有人救他，那麼他的罪業就定了，就定罪了，或者自己沒有種善因，將功贖罪，否則依你的本業所感的地獄，你就要渡這個海，渡了這個海你就會下地獄了。這個海東有十萬由旬，十萬由旬，就是四十里為一由旬，就是很大。過了這個東十萬由旬之外，又有一海，再有一個海，前海是身業造，這個海是口業造，身口意，很痛苦，過了一海又一海，多慘。所以千萬千萬不要造地獄罪，所以在《地藏經》說：「舉心動念。無非是業，無非是罪」，我們的起心動念想起來都很可怕，一想都是業，不敬是業，口業也是業。這種情形之下，我們要不要小心我們的起心動念，有沒有不恭敬的那種意念？假裝我聽不見，假裝我不救人，假裝這都是業。所以這個身口意所造的三業，都是自己造來的，自己造來就會自己去感受，成了三海，身有業海，口有業海，意有業海。你犯了身業，你去身業海，完了受報了，再去口業的業海，口業業海完了，去意業的業海，要經過這三海，之後就下地獄了，多苦啊。聖女又問了：「鬼王無毒曰：地獄何在？無毒答曰：三海之內，是大地獄，其數百千，各各差別。所謂大者，具有十八。次有五百，苦毒無量。次有千百，亦無量苦。」聖女問無毒曰：我只見三海，不知道地獄在何處？無毒就說了，你現在看到三海，三海的裏面就是大地獄，大地獄裏面不是一個，有百千個，各各差別，有種種的苦，不同的地獄，所謂大地獄有十八。你們有沒有聽過十八層地獄？就是這個了，上等罪惡所感。次有五百，中等罪惡所感，下十八層地獄，就是很大罪的人，就要下這個十八層地獄。如果中等罪就要下五百地獄，有五百個，如果上等的罪業，就有千百個。這個是什麼原因？因為你犯了罪太多，所以你感得地獄有千百個，你比較少一點，你就有五百個，你最少多一點點，你就下十八層，最少要下十八層，不然的話你要下千百層，隨這個罪輕重你要受苦差別，所以千萬不要下地獄啊。
「聖女又問大鬼王曰：我母死來未久，不知魂神當至何趣？鬼王問聖女曰：菩薩之母，在生習何行業？聖女答曰：我母邪見，譏毀三寶。設或暫信，旋又不敬。死雖日淺，未知生處。」這裏是一段，聖女在這個地獄沒看見自己的母親，在這個海看不見母親，她到哪裡去了？就問鬼王了，我媽媽死了不久，但是現在的魂神應該在哪裡呢？人的魂神死了，都在哪裡？這個鬼王就問了：你媽媽生前是造什麼業的？行業是什麼？就是你是作善的，有善業，他就問：你媽媽是做什業？就是說是善業還是惡業？聖女就說：我母邪見，很慚愧，我母親邪知邪見，譏毀三寶，很大罪，當時我勸她修功德，但是她半懷疑半信，又不相信，又懷疑。依舊是邪見譏謗，所以我知道她，雖然死了不久，因為她的業障會墮在惡趣的。所以我現在過來，看看有沒有法子去挽救我的母親。「無毒問曰：菩薩之母，姓氏何等？聖女答曰：我父我母，俱婆羅門種，父號屍羅善現，母號悅帝利。」就是說為什麼我們要有這個姓名呢？就是方便我們超度，所以我們超度的時候，必須有一個姓名來超度。鬼王也問你，什麼姓名啊？問菩薩，你的母親是什麼姓名，要把這個姓名寫得很清楚，她就說：我爸爸和媽媽都是婆羅門種，我爸爸叫做屍羅善現，我媽媽叫悅帝利。先說父親，再說母親。「無毒合掌啟菩薩曰：願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀。悅帝利罪女，生天以來，經今三日。雲承孝順之子，為母設供修福，佈施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母，得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。鬼王言畢，合掌而退。」這裏是一段。這個就是說無毒聽到了‘悅帝利’便馬上合掌，很歡喜說：聖者你趕快回到人間吧，不必再憂慮你的母親了，悅帝利罪女生到這個地方以來，因為她的孝順子女，為她設供養覺華定自在王如來，所以乘佛的佛力，悅帝利這個罪女就滅罪複生了，就生到天上去了，已經三天了。所以你不要膽心了，就是因為你，她是菩薩的母親，所以她能脫離地獄上天去了。所以鬼王講完之後，就叫她回去吧！你不要膽心媽媽了，媽媽上天了，鬼王也合掌作禮而退。
我們在這個方面就學到，我們要救我們的親人，必須要虔誠恭養，布施作福，來求她們能夠得到解脫。這個盂蘭盆，為什麼我們佛教作為一個大事，必須要弘揚這個盂蘭盆法會，因為弘揚盂蘭盆法會就是弘揚報恩，孝順報恩。要大家來知道，要憶念父母師長，過去生中，現在的父母養育之恩，來修供養，這樣的話，我們才能夠真正去超度我們的父母親。凡夫造罪統統是有漏的罪，凡夫造福也是有漏的福，你造的罪怎麼就有漏的罪呢？可能是因為這個罪你造福了，這個罪你就會消滅。但是凡夫也會造有漏的福啊，什麼叫有漏的福呢？就是說你造福的時候，培福的時候你有相，哎，我做了什麼給你啊，那就是有漏的福了。自己做了什麼東西來幫助人家，常常記在心裏，那個是有漏的福了。所以福報大多數是有漏的，因為這個福報只是你一個人享受，你享完之後就沒有了，那就是有漏啊！但是功德呢？就無漏，因為功德是你永遠存在，你也不可能去給別人，只有一直增長，除非你是嗔恚心重，那你就把自己的功德全部消滅了，你發火了，一下子這個無明火一起來，把這個功德全部消滅，所以說我們要知道有漏的福。
無漏的福呢？向何處求呢？我們想得到無漏福向何處求？向三寶求。比如說聖女供養三寶，她仗三寶的神力，就滅了她母親的罪，何止母親？這個經裏面講，不但她母親的罪滅了，哪一天像她母親一樣在哪邊受罪的人，都同時滅罪，都同時升天。這個光明燈不是只照你一個人，它把全個地方，全個房間都照了。一打開燈不是只照你一個人，全部的人都看得見，所以這個福是無漏的。比如說今天大家合起這個護法基金，來成就這個地方給大家弘法，給大家學習，也就是說我們開這盞燈，這盞燈不是只照一個人，不是只照你們這幾個人，它會普照，能讓很多的眾生過來聽經聞法，來超度它們，那麼你造的這個福，就是無漏的福了。你施捨一個麵包給他吃，你給一元錢給他買水喝，那個是有漏的。你不只是利益一個人，你現在都是利益眾生，所以這個是無漏的。
再下面一段，聖女在醒過來之後，就發大願了，「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便」。仗三寶無漏之福，令其罪滅複生，乃至皆得解脫。發一個大願，我母親得救了，我現在發願，令所有罪苦眾生，我都要廣設方便來救度他們，能夠使他們得大解脫。「佛告文殊師利：時鬼王無毒者，當今財首菩薩是。婆羅門女者，即地藏菩薩是。」在這裏我們大家就知道了，佛跟文殊師利菩薩說：哪時候的鬼王無毒就是現在的財首菩薩，佛法有七個財：第一個是信財，第二個是戒財，第三個是多聞財，第四個是舍財，第五個是慧財，第六個是慚財，第七個是愧財。所以佛法以信為首，《華嚴經》跟我們講：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」你不相信你就沒有善根，就是因為你沒有善根，所以你不相信。昨天我們有說到要深信的條件，念佛生到西方極樂世界，第一個條件就是要深信，因為「信為道元功德母」，而且它是長養我們一切諸善根，你不相信，你怎麼聽呢？怎麼樣學呢？你怎麼樣行呢？佛法大海無信不入，所以信就是一個清淨心的起源。你持戒也是要信，你才持戒，所以多聞、舍、慧都從這個信，才能敬首，所以這個財首，也就是說財首菩薩以四信位為首的菩薩，所以叫做財首菩薩。當時婆羅門女因為行孝道，感母生天了，就發大願，發一個大願是永遠都要解脫罪苦眾生的，就是因為這一個願，她就成了我們現在的地藏菩薩。
除了這一個地藏菩薩的因緣，我們讀地藏經後來的光目女，也是地藏菩薩的前身，因為她也是發一個願，無量劫發願，生生世世都要度盡所有罪苦眾生，地藏菩薩是有一個非常大願，「地獄不空，誓不成佛」，多偉大，大家都不想下地獄，可是地藏菩薩就要下地獄，為眾生解脫苦難，眾生在他心中是多大的份量，他要解脫所有罪苦眾生才去成佛，這個就是地藏菩薩的願，這個願不是一生一世的，是阿僧祗劫，這麼多無量數劫以來他都是發這個願，所以他就成為地藏菩薩。‘地藏’是什麼意思？地就是一種堅固的，堅牢的意思，我們一切都以大地為主，‘藏’是寶藏，這個寶藏很堅牢，那就表示我們的心地，我們心地怎麼堅牢啊？有孝順，有仁義，有慈悲，有覺性，所以這個心地就是一種寶藏，你的心地不好，那你沒有寶藏，所以我們在這邊，這個「行願」，這二個字，大家都知道了，是以地藏菩薩的行來實踐這個願，是踏實的跟著地藏菩薩的腳步去度眾生，去為眾生服務。今天我們就學習到這個地方。總結來說：就是要我們學習地藏菩薩的大行大願，發大悲心，大慈心。阿彌陀佛！
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