我們今天繼續來學習《放下是功夫》這個主題。上一節我們把《佛說梵网經》裏面的菩薩心地法門品中的十發趣心的第一個‘捨心’跟大家一起來學習。今天大家揭看經本的第三十三頁，「若佛子，戒，非非戒，無受者。十善戒，無師說法。欺盜乃至邪見，無集者。慈、良、清、直、正、實、正見、捨、喜等，是十戒體性，制止八倒。一切性離，一道清淨。」這裏是一段。
今天我們講到第二個「戒心」，「若佛子」，是說佛弟子，「戒非非戒」，這裏是說大乘佛教戒，跟小乘戒律的不同，小乘是執著於‘有’，以為有戒相可持，可約束於身。無受者，指這個大乘菩薩戒無受而受，無戒而戒，大乘菩薩戒是無作有、無兩邊的，而小乘戒律是持作有，以這個戒相來持，來約束本身，也就是說不是無戒，不是像凡夫外道哪樣，以為無戒可持。我們現在沒持戒了，就可以做，我是沒有持戒的，我就可以做，好像我們昨天在這裏受八關齋戒，受八關戒的人不多，參加來一起念佛的人比較多，可是參加八關齋戒的人當然要持戒，不參加八關齋戒的人，可不可以一樣的去講話？去打擾別人修行呢？當然不可以了吧！所以說，雖然你沒有參加八關齋戒，可是你要有戒律清淨自己的心，身、口、意都不能妄為恣意，要受大眾的影響，束縛自己，不能說我沒有受八關齋戒，我就可以任意在道場，或者任意去做一些不善的行為，這個就是不要以為沒有戒，我們沒有戒可持我們就任意可以做了。比如有人說：我們現在沒有持戒，我可以去買些動物來殺。其實這個也不行，因為我們是以慈悲為懷，動物都有佛性，有靈性，我們傷害了它，就是失去了慈悲，這是一種道理，不是說我們不受戒，我們就可以犯戒。
他是一種無受而受，無戒而戒的大戒。所以大乘佛戒跟小乘佛戒的不同，就是在這個地方。菩薩是以自性為戒，雖了知性體如虛空，本來都是沒有垢染的，不過，我們還是要隨之來修行。所以你要受菩薩度，菩薩的六度萬行，就要注意到這一點，它是講這個性戒為主，你的起心動念都關係到這個戒體，不是說我沒有做出來，我就可以了，沒有做出來，你的起心動念都會造業。昨天我看了一段文，就是沙彌律儀裏面所講的，他說：如果我們起心動念，起一個惡念對三世諸佛，對羅漢，對辟支佛，甚至對著染著衣的人有不敬，起一個惡念的話，他的罪都是無量的。雖然他是沒有做到持戒清淨，可是他穿了一個袈裟，他穿了這個染衣，就證明他有聖賢的代表，可不能對他不敬呐，可不能對他有惡心，有傷害，有貶視，有輕視的之意。如果我們的心曾經犯了這種惡念，對他不敬，還厲罵他，這樣的話，你就要快快去懺悔了。你不知道錯，你自還以為是的，這個地獄門就為你打開了，這是很重的果報。而且有的人甚至是譭謗佛，謗佛謗僧，本來這個出家人沒做這個事情，他因為要買好對方的，某一種事情或某一個人的歡心，或者對事的要求，他就隱瞞了真相，把出家人譭謗了，冤枉了，將是說成非，將非說成是，黑白顛倒，還指責出家人不對，或者是頂撞師父，這種人就沒得救了。他如果不真正去懺悔，他一直是胡作妄為的話，那他只有越來越深，業造越來越深，這個果報就是不堪設想了。
很不幸，我在這裏只能夠跟你們眾生講啊，這些有耳朵的眾生都不想聽了，他說師父在講經哦，都設法來禁止師父講經，不想聽，這是證明什麼？證明這裏的人沒福報，真的沒福報。也不會知道有了道場，這道場用來做什麼的？用來做講經說法啊！救度眾生，從迷惑顛倒中醒過來。可是一個好好的道場，只是來做做名聞利養的東西，來欺騙自己，欺騙眾生，做一些形式上的事情，像一種表演，太可惜了。這個道場是十方信眾捐出來的錢，可不能這樣白白浪費啊。信眾們過來是想聽經聞法，但都不懂道理而念佛，很多人跟我講，我現在念佛，念得不知怎麼辦，我念了好多年了，可是一點成績都沒有，為什麼？我很精進，我沒有犯錯啊，可是他不知道，他對道理不懂啊，他把念佛跟生活中脫節了，念佛的時候很清淨，可是念完佛了，他在生活上還是糊糊塗塗的過日子。所以你看，念佛跟生活脫節了，可以說他能夠行慈悲，他能夠行平等，他能夠時時的提醒自己嗎？那就不能了。所以一個道場沒講經，沒說法，沒真正的去幫助眾生，縱然講經說法都不能起作用的。所以我們現在就利用時間，把大家叫來用二十至三十分鐘時間，把經典好好的讀一讀，然後真正的去瞭解經裏面的深深意義，而且把它拿出來用在生活當中，這樣的解行並重，才可以達到一種效率，才能夠真正的幫助眾生。
當然，這個領眾的人，負責人是很重要，負責人自己本身業障深重，沒有福報，他怎麼會贊成，怎麼樣去護法呢？你看我們老和尚，以前沒有人請他講經，也不願意借出道場給他講經，你看，韓英居士她一個人，把老和照顧的好好，自己出錢出力，去找地方，去租地方給老和尚講經。所以今天我們老和尚有如此的成就，就是因為得到幫助，老和尚在講經的時候常常講，你們不要看小哪些剛出家的人，他要發心講經你們要護持他，他第一天講不好，你還是在聽，第二天他再講不好，你還是在聽，他會進步的，他會慚愧啊，他今天講不好，明天講好一點，你不能說他沒有名望，他是初出茅廬的，你看小他，你看輕他，因為你們是護法居士，就要擁護法師講經，連出家人都不擁護出家人去講經，那這個還有道嗎？沒道了。而且講戒律的更加要聽，我們念佛的時間是很多的，不是這一天才來念佛啊，我們念佛是二十四小時每一時刻都在念，這才叫做念佛，不是說佛一來念一下叫做念佛。佛一佛七來念一下，那個是考試，考你平常有沒有念佛，你的功夫夠不夠，不是哪一天才來念佛啊，哪一天你是來考試的，你來看看你自己的成績怎麼樣。
法師要做法師的本份，照顧大家，知道你們缺少了什麼，他就講什麼給你們聽，你們有大福報當然可以聽到了，沒福報的人，業障深的人都會阻止，都會阻礙，所以我們常常聽到，佛法的衰退不是外道來障礙，是我們自己人來障礙自己人。魔王波荀曾經講過，他說我要變成你們佛教的人，穿你們的衣來把你的佛法拉下來。你看現在就是這樣，哪有一個道場能夠真正的護持，如果要佛法興，必須要僧贊僧，互相來讚歎表揚鼓勵。可是現在人都不懂這個，只是自私自利，只要自己好就好了，達到自己的目標目的就好了。這樣我們就不要說以戒為師了，因為已經犯了一個自私自利，自欺欺人的狀況，我們的戒心根本就沒有了。所以做一個菩薩要成就大眾，要安住在忍辱當中，人家不給你，人家阻礙你，你就吞下去，好! 好! 沒關係! 沒關係! 善巧方便，你不想我做，我就不做，你不想我講，我也不講，等到你福報因緣夠了，你想聽，你再來請吧！你不想聽，我就不再講了。這個是我們老和尚常常告訴我們，人家不聽，我們就不講了，我們獨善其身，一個人修行就好了，等到有因緣，你來請我，我才講吧。或者一些比較有善根的人，可以勸導的人，他喜歡聽，我們都可以給他講，因為我們勸化人家是我們的本份，我們會堅持下去，我們不怕艱難的，只是暫時我們退出來，等到因緣成就了，我們再來給他結緣吧！
不過時間是無常的，很多事情你想追也追不來了，比如說一個善知識，現在我們不當他是善知識，菩薩在面前我們都不知道，一旦讓他走了，我們就後悔了。老和尚曾經講過一個故事，一個女眾，她在家裏看見一個和尚進來化緣，她就趕他出去，說這裏沒有，不可以化緣，趕他出去，趕了他出去之後，就想想，哎，他怎樣進來的？我的門都沒有開，他怎樣進來的？原來是地藏菩薩來的。
她就把這個故事講給老和尚聽，她遇到地藏菩薩，她都不知道他是地藏菩薩，還趕他出去了。所以我們要小心，套一句俗話說：帶眼識人。不要默默然就錯過了機會。所以我們在學習當中，一定要有一個目標，目標是要成佛，要做菩薩，所以要善巧方便。要自己珍惜自己的佛緣，好像我住在這裏，我很感恩，他們讓我住在這裏，雖然時間不多，可是還是感恩，感恩今天坐在這裏，沒人聽我還可以講，你不聽是你的事，我講是我的事。
這個戒是很重要的，如果你不懂得戒，也不學戒，你也沒有戒心，那你很難去克服自己的習氣，也不能幫助自己去提升，只有有戒心的人，才能可以逐步把自己的習氣改變，修正自己的身、口、意，慢慢把自己的修行提升，總有一天業障消除了，我們念佛成功了，就能夠往生極樂，就能夠成佛。這個就是信心，你要對自己有信心，而且要相信佛。佛是永遠在我們身邊，從來沒有離開過我們，只是我們常常把他的手推開，哎，我不願意，我不喜歡，我不肯，以這樣來作藉口，來推開佛的手，這個就是我們眾生的愚癡，很可憐也很可悲。所以佛跟我們講：「以戒為師」，你沒有戒根本不可以談要什麼正念正道，你不學小乘而學大乘的話，最後你還是不得到什麼。小乘是什麼？小乘要學戒。老和尚給我們提出「弟子規」，「十善業道經」，這個統統都是小乘，為什麼老和尚感要提出來？就是告訴我們必須要學小乘，才進入大乘，大乘是什麼？大乘就是念佛，就是大乘，我們能夠念佛往生就是大乘。可是你不懂得小乘，你去學大乘的話，你一無是處，為什麼這樣講呢？因為你自己都度不了自己，你怎麼樣去學大乘菩薩的精神，去念佛，以後來度眾生。所以你不懂這個道理，你不聽，也不想聽，你永遠都沒有達到真正念佛，念得很純淨，念到清淨心，因為你道理不懂嘛，道理不懂你怎麼樣可以去念佛呢？你不是念佛，那是喊佛，種種善根而已。
所以這裏講到這個菩薩必須要有「戒心」，在大乘十善戒法，就要每個法師師師相授的，而實非師授而有，是師師相授，不是說非要這個老師教授你，因為這個戒法，是一切眾生的本性具足的。不是說你不受戒，我們就不犯戒，不是這樣，一個小孩子生出來，你沒教他不要偷東西，他就偷了，那屬不屬於犯呢？也屬於犯，不是說我沒有教他偷，他偷叫做不犯，你不可以跟法庭法官去講，哎，你沒有教我不偷東西啊，我現在犯了，你不能罰我，沒有這種道理是吧? 以這個對治欺盜乃至貪嗔邪見等等的惡法，所以無論哪一種貪或者嗔或者邪知邪見，都是以這個戒法來對治，我們要知道惡法不是自己生出來，也不是他生的，也不是共生的，也不是無因生的。還沒有生出來，「未生無藏處，欲生無來處，正生無住處，生已無去處」。那是為什麼？那是法性，因為它本身的法性，是無污染的，沒有污染的，因為這個惡法是本空的，雖然如此，但是我們這些佛弟子，仍然要常行法性中。不要說，這個法性沒有污染，是空的，我們就做了也沒關係，不是這樣講。我們不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄語、不綺語、不貪、不嗔、不癡，就是我們本具的性德，可是我們現在這些凡夫，都統統顛倒了，都把一切都犯了，所以我們要用十善的體性，來禁止我們犯這些惡。成為菩薩要了達自性的本源，就是不犯惡戒。我們要曉得，惡戒跟善戒這個體都是空的，既然這個善惡都空，這個正戒的性就離，邪戒的性離，有戒性離，無戒性離，一切性離，清淨體性便顯出來。什麼叫做顛倒呢？顛倒凡夫就有四種，哪四種？第一就是將無常計為常，第二是無樂計為樂，第三是無我計我，第四是無淨計淨。這種是凡夫常常的顛倒，凡夫就說無常，本來是無常的，以為常常都擁有，這是我的，這是樂的，本來是苦，他就說樂，本來無我，他就計我，本來是無淨的，它是不乾淨的，他就說這個是乾淨的，其實很容易知道這個。我們的身體每一天都去洗澡，可是明天你還在洗，後天你在洗，但是你洗澡出來之後呢？你就覺得你的身體很乾淨，身心很輕鬆，我乾淨了，我好舒服了，其實這個就是一種假像，來騙自己的，你以為清淨，可是你心裏面，你身體裏面，好多的骯髒，還是怎麼樣洗也洗不乾淨，如果你說你乾淨了，你為什你明天又在洗，後天你又在洗呢？這個就是凡夫的顛倒。再說到聲聞圓覺，也有四種顛倒。第一常計無常，樂計無樂，我見為無我，淨計無淨，跟凡夫的顛倒，這是八種顛倒。
我們明白了善與惡都是空的，所謂正戒的性是離，邪見也是一樣，有戒無戒，都是性離，如此一切的性離，清淨的體心就顯現出來了。離開這種惡，善、有、無，我們清淨的本性就顯露出來，就會很自在的，很清爽的利益眾生。一道清淨，是指本源清淨體性。所以我們老和尚提倡我們讀十善業，十善業是我們入佛門的基礎，也要有弟子規，感應篇作為我們的基礎，因為你能夠以弟子規為基礎，學習這個儒家論理道德教育的根本，因為它是屬於家庭的教育，父母長輩從小就教導孩子，孝親尊師，就從弟子規開始，現在的人都不懂弟子規，以為是小孩子讀的，大人就不要讀了。感應篇是道家因果教育的根本，一個人能夠學習因果教育，他就不敢造惡了，他懂得因果，他就不會輕視出家人，不敢對出家人無禮，不敢頂撞出家人，不敢頂撞父母，就是因為他不懂因果，他不怕因果，沒有這個教育，禮義廉恥都不知道。所以必須要以此來作為基礎進入佛門，學習五戒十善，就不難了。
我們老和尚確實很慈悲，他知道我們現在的佛弟子，叫他馬上學習五戒十善很難，嚴一點他們就說了，哎呀，太嚴了，眾生都走光了，太嚴格了，我們受不了了，太嚴格了，你還是離開我們這個道場吧！這個就是凡夫的惡性，來障礙正法正念。老和尚很有智慧，他就告訴大家，好了，十善業慢一步，你先學弟子規，感應篇吧！先學好弟子規感應篇，你再來學習五戒十善就比較容易。因為在個時代是衝突競爭激烈的時代，人與人之間都是以利為先，有利可圖，父子至親都是這樣，為了這個利。自古以來，想要得到聖賢的智慧，必須要把教學擺在首位，教育是很重要，我們佛教是以聽經聞法作為教育，我們要對這個認識清楚，力行實踐，才能夠保持弘揚我們佛教的至善圓滿的教育。今天的時間到了，我們就學習到這裏。阿彌陀佛！大家一起來回向：願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。阿彌陀佛！
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