我們昨天是講觀音菩薩普門品的一段經文，我們今天繼續來講這段經文。大家來讀一下：「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」我們講到這個水是七難之中之一，七難是：火難、水難、刀難、風難、鬼難、血難、賊難。這裡說到水了，這個水是表示我們的貪心，因為不知足起貪心，那就造業；所以貪心越大這個水就越大。你看我們世間上，這個海水量分很高了，如果依我們佛的說法，是世間上的人心起貪念越來越多了，所以這個「貪」在我們的煩惱之中是首當第一。「使人愚迷者，愛與欲也。」就是說，愛欲到底從哪裡起的？從我們喜愛的心，我們是沉溺在愛欲的人，都是為了我愛而來的，這一點我們要清楚。如果要轉變，就要把強烈的愛，我愛、我執，這個情執要轉薄下來，就要從執著那邊著手。
佛陀住世的時候，一個村裡有一位長者，他是非常樂善好施的長者。這位有福德的長者沒有兒子，常常很憂慮，所謂「世世不見子，終生磨到死。」所以他很憂慮。但是有一天，這個福德長者有兒子了，他的夫人產下一個男嬰；不但是這樣，他養的馬也生下了一隻神駒；因為他是做生意的，常常到海邊采寶，采寶的船回來都是滿載而歸；因為國王聽到長者樂善好施，所以派一個官差給他送上一個御印。這位福德長者一下子得到四喜，不是雙喜啊，是四喜，非常高興，大排宴席來酬神謝願，並且恭迎佛陀及諸比丘來受供。佛陀當時就說了一個偈：「長者今日，福運充斥；絕代喜慶，一時俱至；色所食因，具報有四；千載難逢，人間無二；諸賢聖眾，咸為敬佩；善哉長者，受此多福；如春播種，至秋成熟；先作後受。」偈有幾種，這個偈是以四個字為一句的，也有五個字為一句的，也有七個字為一句的，這個一偈是四個字為一偈。長者聽到這一偈滿心歡喜，覺得他應受這個福報，就是因為他樂善好施，他就準備一些大的供物供養佛陀及諸比丘。當時有一個外道叫不蘭迦葉，不蘭迦葉看到佛受供養了，他心中就生了貪心與妒忌。他跟著佛陀回到精舍的時候，他就跟佛陀說：“佛，您有平等慈悲喜捨的心，那現在您就把在長者家中說的這首偈教給我吧，讓我也去得大供養。”佛用慧眼一看，就知道這一個人愚癡深重，貪欲滿面，知道他學了這個偈，不但不得供養，反而招來苦受，有災禍。佛就很慈和告訴他：“你想得供養，我就教你另外幾首偈，不要再學我說過的那首吧。”這個外道還以為佛太吝嗇，不肯把偈語教給他。就罵佛陀：“你只管教來，得不得供養是我的事。”起瞋心了。佛知道他的宿業難逃，沒有辦法，就把這首偈詳細告訴他。豈知這個外道也確實愚癡極了，一首偈學了幾個月沒有辦法背熟。等背熟了之後，就想到長者家去受供。但是在半途狂風大作，橋斷了，只好暫時停了下來。隔了半個月繼續向前走，但是長者家在這幾個月當中，一場大火把長者的家燒得寸草不留，而且他那個神馬也葬死火堆了；而且出去財寶的船也被狂風侵撃，人、物都沒有了，還要賠償這些遇難者的家屬；連他最寶貝的兒子也生病死了。這個福德長者受了這種種的打擊，不免就口出怨言。傳到國王的耳朵中，當時就把御印拿回宮廷了，國王給他御印是因為他是樂善好施的好人，現在竟然口出怨言，這個話聽起來不舒服，不順耳，國王就把御印收回宮廷了。長者正在痛心疾首很悲哀的時候，這位不蘭迦葉來見長者了，也開始念起這個偈來，因為這個偈他的發音不準，就好像這個‘福’字都變成‘禍’字，就比如說：長者今日福運充斥，他就說成：長者今日禍運充斥。再說：諸賢聖眾，咸為敬佩。他就把這個敬，變成驚。所以長者聽了這個偈，反而不高興了，好像有幸災樂禍，有冷嘲熱 諷的意思，長者就很生氣，就喚下人來，把這個外道狠狠地打了一頓，趕他去村外，不讓他進來。
這個外道不蘭迦葉，他就覺得長者怎麼會這樣呢？佛陀講這個偈，他就得大供養，而我講這個偈你就打我一頓，真的不公平，無可奈何啊！只好一拐一拐走了。這個時候佛陀正在鹿野苑講經，諸弟子聽到這個消息，就問了：佛陀啊！這是什麼因緣？您得大供養，他竟然沒得大供養 ？當時佛陀就告訴諸比丘的因果，是這樣的：因為很久以前有一位國王，他年輕登基，很愛國民，有一天國王五歲的時候，有一隻鸚鵡就停在窗前唱歌，非常的好聽，非常的悅耳，這個國王在睡眠中蒙朧聽到這個好聲音，身心舒坦，醒來之後就命令士兵，跑了五里路把這隻鸚鵡抓回來，把它關在精舍的鳥籠裏面，給予美味，給它愛護。當時有一隻毒梟看到了，這個毒梟就是一隻烏鴉，烏鴉身體是非常黑的，它生了一種貪癡的心，以為這樣叫必會得到主人的寵愛，喂它食養它了，趁這個國王睡的時候，它就仰頭而歌，但是烏鴉的聲音不雅啊！驚醒睡夢中的國王，就下命令追它，它以為它會像鸚鵡受同等的待遇，所以它就不飛了，就給國王真的找回來了，找回來之後，這個國王看到它，哎喲，這個妖鳥! 這麼難看的東西，聲音又不好聽，哎，把它燒死。你看就是這個因緣。
這個國王到了中年，國王就娶了一個妃子，但是這個妃子信外道，皇帝就寵愛這個妃子，也跟著這個妃子走入外道，捨正路走邪了，貪迷酒色了，不理國政了，自然就會抱怨人民了，不久這個王位不保，倫為難民了。這個國王是誰啊？這個國王就是這位長者，因為他的前生也是一個愛民好施的人，所以他能夠有四喜降臨。但是中年之後他欺壓百姓，欺負三寶，所以他今世要受這種的福報。那麼這個鸚鵡是誰呢？是佛陀的前身，那隻烏鴉就是不蘭迦葉了。所以凡事都有前因後果的，業因果報，是跑不掉。啟示這個貪得無厭有非分之想，強求供養，都會像不蘭迦葉得到這樣的收場。人最重要是注意自己的品德，有好的修行自然受到人家好的供養，這個事情強求不得，一切都要隨緣，生於在這個五濁世界裏面，我們都是漂流在愛欲當中的，哪有一個人沒有一點貪心哪，你現在不貪世法，你貪佛法啊個， 也是貪啊！但是我們不要執著，如果你仍然執迷不悟，不知不覺的，不知回頭的，你就很可悲了，這個貪欲的大海會淹沒了你。
觀世音菩薩對這些沉迷在貪欲大海之中的人，如果他們醒過來了， 他們自覺了， 他們想回頭了，一心稱念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩會會用種種的方法來幫助他。所以總括來講，這個水就是表示貪心，我們先從這個貪心著手，不再貪了，要知足，你有這個才能，你有這個福分，自然有，你不要強求。強求也沒用，你強求了，你得到了，但是可能這個禍害就在你旁邊，你也不知道。所以這個水是告訴我們，我們要知足，貪欲的大海才不淹沒我們。
下來是一段：「若有百千萬億眾生，為求金銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠、等寶，入於大海。假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難。」這裏是一段。經文是講到風難，這個風難也可以說是羅剎之難，我們美國佛羅里達州 常常有這個颶風，我們麻省比較幸運，很多次的風災，對我們來講都是擦肩而過，只有一兩次，而且也沒有影響太大，反而紐約和紐澤西都會被影響。這個風很厲害，我有一次在佛羅里達旅行正要離開時，竟然颶風颱風吹到，飛機不能起飛，所以再多留兩天，那個時候真的看到風災，這個災情真的是非常厲害，這是一種天災。但是以佛法來講，風災是怎麼樣起風的呢？風是代表瞋心、愚癡，貪、瞋、癡的三毒，因為無明的煩惱，所以感得這個災害。這裏說：「百千萬億人，為求金銀琉璃種種的七寶，乘船到大海之中，半途遇到黑風，吹其船舫，飄墮羅剎鬼國。」那個羅剎鬼什麼？這種人是非人鬼，住在海上島嶼，羅剎鬼國給人家一種不安，飄到哪邊是沒命了，求寶的人遇到這個黑風，到達羅剎鬼國，其中有人帶頭念觀世音菩薩，都能夠脫離這個羅剎鬼難，這個是不可思義的。
其實你怎麼會飄墮到羅剎鬼國去呢？就是你沒堅定的信心，你在迷惑當中，你有懷疑，也不能精進，對戒律你違反了，才使你智慧又愚癡了，沒有羞恥的心，不慚不愧，所以這個形容你有這樣的心，這是比喻你愛錢財，你貪心，你愚癡，所以就給錢財的風一吹，現在很多人做官都受賂，後來被查到了，不但要坐牢還要罰錢，這個都是被錢財的風扇動自己，引起的災禍。
所以我們一切修行都在於我們的心，萬法為心嘛。一個惡人他如果能夠一起善念，他就會轉變。如果一起貪心，他就變成餓鬼；一起愚癡，他就變成畜生；一起瞋心，也變成下地獄了。貪、瞋、癡都有了，你就可能遇到羅剎鬼了，所以羅剎鬼都是你自性的顯現，貪、瞋、癡都有了。所以我們要時時刻刻來防範這種很容易起貪、瞋恚、愚癡的心，要善用其心，這樣我們才能夠真正的把三毒去除。
念佛的人，要記得遠離這些魔難，怎麼樣可以遠離呢？最殊勝還是念佛，因為念佛能夠精進的話，你這些災難魔障都不會幹擾你。因為自己的信心不足，懷疑了，願心又不足，沒力了，這個世界你都貪戀了，貪戀這個五濁惡世，你不懂得這是惡的，不好的，但是你還是貪戀它，那這個魔障、災難就來找你，都是自己的心裏引發出來。所以佛菩薩就教導我們，觀世音菩薩教導我們，要諸佛來護念你，你心裏要有信心，要認真念佛，要有這個「行有不得，反求諸己」的思想，一切都是因為自己出了問題，要認真的反省，把毛病改正過來。千萬不要怨天尤人。因為在經上有說：若有眾生念阿彌陀佛，發願求生淨土，阿彌陀佛就派遣二十五位菩薩來擁護這個人，而且我們要知道，《佛說阿彌陀經》是怎麼樣的一個名字呢？它本來是怎麼了，本來是一切諸佛所護念的經，也就是說念阿彌陀佛，有一切諸佛護念，我們要真正的相信。只要我們能夠真正念佛求生淨土，大勢至菩薩必定來攝取我們，幫助我們，念得成功，觀世音菩薩也在旁邊幫助我們，最後阿彌陀佛就親自過來接了。
如果真正的一個念佛人，能夠發心念佛的話，他自己都有光，旁邊的人都蒙他的福，而且這個地區上沒有魔難，沒有這個水災啊， 風災啊， 這些魔難。也就是說阿彌陀佛本願威神的加持，可以使我們的災難化險為夷，遠離魔難，安穩受持。所以修學念佛法門，只要我們真心，沒有懷疑，沒有雜念，一心一意，一向志念，就必定可以往生淨土，必定可以有大的成就。
故此無論你讀什麼經，還是最重要，要放下對人、對事、對物的執著，也就說沒有控制，分配這個念頭，起心動念都是為別人，沒有想到自己要有什麼利益。利人就是利己，人家成就就是自己的成就，就好像一個老師，他不能夠有嫉妒的心，嫉妒學生的心，學生讀了大學了，他還是一個小學的老師；他已經是大學的教授，我還是小學老師，來嫉妒這個學生，沒有這個理由。他教出來的學生都是大學教授了，他很安慰，「青出於藍勝於藍。」他的志願就是把學生教得到頂峰，能夠利益全世界的人。你來當菩薩也想這樣啊！把大家度到佛國去。「以是因緣，名觀世音。」這一句話，就告訴我們觀世音菩薩的名號是怎麼來的，觀世音菩薩名號是因為我們眾生都有障礙，信的不切，懷疑心中，又夾雜了，觀世音菩薩的名號給大家加持了，轉變過來，你一稱他名號，祂馬上就來了，救苦救難，所以這個因緣名觀世音，能夠救七難，尋聲救苦嘛。
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