佛在經上用了很多的比喻來跟我們講，說明六道裏面得人身的機會非常少。比如說佛講「爪上土，大地土」。這是世尊有一天在衹園精舍「祇樹給孤獨園」這個地方，大家都知道「祇樹給孤獨園」，是祇陀太子跟給孤獨長者合起一個花園來供養釋迦牟尼佛講經說法的地方。用他們兩個名字合起來供養這個花園給釋迦牟尼佛。世尊有一天在這個地方，在地上抓了一把沙土，抓了之後，就灑到地上去，指甲裏面還有一點點，還沒有完全灑幹淨。他的隨從衆學生看到我們的本師這個舉動就很奇怪，就向他老人家請教：「佛陀啊，您這是什麽意思呢？」在這一方面，我們做學生應該就要留心，每每我們親近和尚，我們的依止師，我們的老師，我們都要從他的身上，從他舉動一言一語在學習。有什麽不明白，我們馬上要問。佛陀就告訴他們：「人，失去這個人身之後就不能再得人身了，就像大地土一樣，就像我把一抓土灑在地上這麽多。能夠再得人身，就好像我指甲上留著的一點點而已」。這是說明這個人身萬一失掉了，再得人身的機會太難了。就告訴我們好好的珍惜你這個人身。有的聽了之後，就趕快吃些補品，來維護自己的身體，或者甚至去化妝，或者是整容，以爲這樣可以保持人身，再來就吃一點人參，找些長生不老的藥，還有種種的方法來保住人身。我們要知道，這個人身難得的意思，不是讓你要保住這個人身。因爲你的人身始終是要壞的，始終你要還出來的，你只要把這個人身在世的時間珍惜利用，那就是有價值了。因爲我們的法身慧命是靠這個人身來正常的，我們要保持這個法身慧命，不是要常常的把我們現在這個臭皮囊來保住。
還有一個比喻就是說盲龜浮水。這個比喻什麽？比喻瞎了眼睛的烏龜在海底下，它的頭伸出水面來，水面剛巧有一塊木板，木板當中有一個小洞。它把頭伸出來剛剛好就在這個小洞裏面，這個機會太難了吧。剛剛頭一伸出來就在浮木小洞裏面，比指甲裏面的沙更難。海這麽大，很難有一個浮木，而且這麽幸運，它一伸出來就剛剛在這個浮木裏面的一個小洞，比NBA投三分球更加難。這個是比喻告訴我們這個人身難得。還有一個，在須彌山放一條線，這條線下面有一根锈花針，這根線一放下來剛剛穿到針口裏面，你不要說須彌山這麽高。昨天我們上去七層樓，在七層樓上面放條線一直到樓下，放一根锈花針試試看，你們穿穿看，可不可以穿起來。我看給你一天二十四小時，甚至兩天四十八小時，你都不能穿進去。那是一種比喻啊，比喻我們這個人身萬一失去，很難得到這種機會。我們了解之後就會珍惜這個人身，所以有的人不知道愛惜自己去自殺了，去糟蹋自己，自暴自棄。我們的身體是父母給的，所以絕對不能糟蹋我們自己的身體，你糟蹋自己的身體就是不孝。
昨天，有個母親對她的女兒的心很疼愛，縱然她已長大了，我看她的女兒也有三、四十歲了吧，她還是這麽關心，縱然她自己要移到另外一個地方，她還在關心放不下。父母的心對自己，無論你多少歲，雖然你是八十、九十歲，父母還在世的話，他還是要照顧你，他還是當你是他正在照顧的一個BABY。所以你糟蹋它的話，他痛嗎？他的心很痛呀。大多數的孩子都沒有了解這個問題。直到他自己做父母的時候，可能有機會去了解，但是他的了解是對他的孩子而已，他沒有回頭過來看看自己的父母親，不是沒有啊，少數了。所以我們要知道這些比喻，都是讓我們來珍惜我們這個人身，要好好的利用。所謂這個人身也是一個道場。你來到一個道場，你必須使用你的使用權，我這個使用權就是講經，你就讓我講經吧，我沒有阻礙你什麽。無論哪個地方也沒有要緊，在廳也可以，在飯廳也可以，甚至在一個很小很小的地方也可以，坐在地上也可以，坐在桌子上也可以，海邊也可以，樹下也可以。這個是你利用到這個道場。你不懂得利用道場的話，你就會說了，這個不莊嚴，我不能夠在這裏講經，我要什麽什麽地方，我要什麽什麽布置。那裏需要布置啊？你心中有佛，你依正莊嚴，這個就是講經的道場。所以很容易修行的，你把自己的心依正莊嚴起來了，隨時隨地都是你的道場。在鬧市裏很多人走過，難道你不可以講經嗎？如果需要的話你都可以講啊。有人聽，你就可以講，沒有阻塞交通，沒有阻到人家都可以講，就看你怎麽樣利用而已。
我看到一個地方，在高雄。那天是四月初八浴佛節，有一個道場都在shopping
mall 外搭起蓬來做浴佛法會，小小地方而已。過路的人沒有空到寺廟去，經過而已，或者中午要吃中午飯了，出來浴浴佛，沾沾法喜。這個就是懂得利用，不需要一定要到寺廟去，任何地方我們都可以建起一個道場。讓大家來種善根培福德。所以修行在哪一個地方都可以，只要你心裏清淨。你心裏清淨哪一個地方不是道場啊。你心不清淨，縱然很清淨的地方，你都坐著好像螞蟻咬身一樣動來動去的。等一下又想到我要喝水，等一下又想到我那個東西還沒有做好，我又忘記了什麽東西了，這個心不清淨嘛。外面窗口有車經過了，那個摩托車太噪了，心動了：明天不要在這裏，我要離開，選另外一個地方。因爲你的心動，一切都在動。你的心靜下來，一切還是靜下來。所以六祖慧能大師那個時候，有一個公案：「不是風動，不是幡動，是你的心動。」就是這個原因。所以，當我們知道這個人身難得，而且佛法難聞，很難遇到佛法，我們就要把握這一生，好好的珍惜我們這個臭皮囊，然後就利用這個臭皮囊來修我們的慧命。
我們要知道身心世界都是假的，因爲他有生有滅，成住壞空。你需要它，它就有這個現象出現，它就留在這裏給你用，但是它總有一天是壞的。我們的冰箱，我們的電視，是在物質上比較耐用的東西，很少冰箱與電視買來二天就壞，很少，很多都用了十幾二十年，甚至三十年，我們道場那邊有個冰箱可能是四十年吧，還在用。但是它總有一天壞的，只是保護它保存它就可以。但是它总有一天沒有了，壞了。甚至它自己本身不壞，一個天災人禍過來了，它就會沒有。所以成住壞空的現象必須要知道，念念就是生滅法，前一個念頭滅了，後一個念頭馬上生。從我們的動作我們也知道，我們的手伸出去，這一下子伸出去的時候，再伸回來的第一個動作，已經在伸回來的第二個動作之前已經滅了，沒有了。但是伸出來伸出去，伸出來伸出去，這個生滅是不停止的，所以說我們有連續的相，一刹那有九百個業因果報的連續相。連續相就是說兩個念頭是完全相同的，伸出去伸回來，伸來伸去都是這個動作，只是來來往往而已，是無盡的。動一個念頭，這個「動」是一種妄動，我們就是說把這個妄想、執著、分別從來不停過，沒有停止。所以它的變化是無窮無盡就像電影這樣，好像萬花筒一樣，轉來轉去都是這一個影片。這二、三個的影片，但是我們只是轉，轉一下是這個，又轉一下就是那個，很多很多，無窮無盡，紅紅藍藍綠綠的，但是停下來一看，只是一張而已，花花綠綠只是一張。但是你轉，那就變成很多很多。它沒有離開這一個範圍，還是在這個地方。所以把真相明白了，清楚了，你就不會執著。你不會我有的，他有的分別，因爲不明白，才不能放下，不放下真的很苦。
我們昨天到一個居士家裏應供，有另外一個居士也在，他講出他的人生，他的生活，他的執著，他的分別，令到他多痛苦。最愚癡的他不知道他在苦啊。他明知道煩惱，但是他不懂得放下，明知煩惱都不懂去放下，你看愚癡嗎？他一直在動控制占有的念頭，以爲自己是對的，以爲自己能夠幫助人家，以爲自己是一片好心。誰知道這個是令人家煩惱，令自己痛苦的愚蠢事。因爲他看不破，原因就是看不破不明白，還自以爲是呢。所以這種人很難修行，因爲他不肯去了解真相，他也不願意去接受事實。所以在這個放下裏面，他就不能夠有功夫了，縱然是念佛，縱然很虔誠，到最後的關頭，都可能要再一次輪回。
現在我們這麽努力，就是想在這一生了脫生死，在這一生往生極樂世界，像佛菩薩一樣自自在在的，以後乘願再來。不要誇口說我現在乘願再來，你有什麽本事乘願再來啊，你自己還沒有度就說乘願再來，我不敢說這句話，我覺得乘願再來，應該是這個願是衆生的要求，那你就是隨順衆生。因爲衆生的要求，你過來講經，好，那我就過來講經。利益衆生也利益自己，增長自己的智慧，克服自己習氣，這是一個重要的目標。人家沒有邀你去，你去敲門說：「阿彌陀佛，我可以進來講經嗎？」人家就會睜大眼睛。有的人有禮貌的，「請進來，請進來，喝杯茶」講二句還可以，他是佛教徒。或者他知道你是傳教師，他請你進來。好像很多天主教、基督教的教徒，來到每一家，在美國的很多，來敲門，說傳教，我們都會請他進來，喝茶或者怎麽樣。有的呢？馬上就關起門來了。有的呢？「我不相信!我不相信!」。有的呢？還在口上造口業，「白癡，神經病」，這樣說出來了。所以我們要明白，這一切是我們的範圍，我們的道場，我們要懂怎麽樣去利用，不要太執著。所以普賢十大願裏面有「恒順衆生」這一句話，這一句教誨，讓我們去學習的。怎麽樣恒順，要有智慧，要明白道理，你才能夠真正去恒順。不然的話，你不慈悲啊，你不恒順就不是慈悲，這是什麽話呢？難道我要慈悲，恒順你造業嗎？不行啊，慈悲就出禍害了。不要一直以爲自己慈悲，以爲自己可以，有能力。你自己都沒有照顧自己，你自己都是這麽煩惱，怎麽樣去照顧人家呢？你怎麽去開導人家呢？你都放不下，人家怎麽樣可以聽你說去放下。
有位居士他自己都很苦惱，他家庭，他的婚姻，他的愛情在心裏面放得很重，做出來的事情都是很不如法，很多人在外面都在說他。但是他的好勝心很大，他要參與一個道場，他要自己來做主持，要管事、管人、管物。一個道場最起碼要領衆，要做當家的，必須要有菩薩戒，甚至你要講經說法，都要有菩薩戒才能夠升堂升坐。那麽爲了這個事情，他要受菩薩戒了。你五戒都守不好，在根本上習氣重，而且每一個基本處事待人這個方面都沒有。你受菩薩戒當然恭喜你，不過就怕你是有不正當的心去受菩薩戒，那就害你了。大家受菩薩戒當然是好了，也希望你受了菩薩戒之後，就懂得怎麽樣去修行，去改過，去忏悔。把真正恭敬三寶的心拿出來，你才能夠領衆，你才能夠真正幫助大家在道場上道業增長。不然的話，你自己第一個就是被害了。因爲這個名聞利養好厲害的，它會過來引誘你。而且，菩薩戒了吧，大家都稱你菩薩不敢講你了，你還有進步的日子嗎?所以這個要謹慎，要注意。
在事實真相裏面一切都是假的，所以真明白的人都會放下。好像好多年前的金融風暴，買了股票的人，一下子一個晚上全部沒有了。如果你當這些財富都是真的話，那你真是很痛，因爲你把這個錢儲起來。但是你知道這個一切財富都是假的，就不會動心了，就不會煩惱，因爲我們知足嘛，我們不要儲這個。有的人因爲受這個影響自殺了，因爲他沒有看破。看破了，就不會做出這種愚蠢的事情。你縱然離開這個世界也不是解決的方法，問題要解決是要你放得下，問題解決不了，你就要去輪回了。你自殺就犯了殺業，你這個輪回業裏面就墮三入惡道了，還有你走的時候怨恨不平，心裏面很不甘心。所以在最後的念頭關系很大，他要投生在哪一個世界，就是在最後一個念頭。爲什麽我們念佛，我們要求大家不間斷不間斷的要念佛，就是想我們最後的一念在阿彌陀佛當中。不要最後的一念，想到我的孫子，我想我的孩子，我想到我的屋子，我想到我的財産，甚而想到我的冤家仇人。你什麽都不想，就想極樂世界，想阿彌陀佛來接引我。我在念阿彌陀佛，很精進念阿彌陀佛，那阿彌陀佛就會來了。這是真的事啊，很多人看過的，來接引其他的衆生。
不是講嘛，有一個故事，阿彌陀佛過來接引兩只小鳥，再過來接引六千七百只小鳥，連小鳥都可以往生。我們學會裏面有一只老鼠，它今年已經是七年了。它是在七年前，當悟和法師在我們那邊弘法的時候，它就往生。我們就保留它到現在。很多人過來都會給它照相，甚至給它拜拜，稱它說小菩薩，老鼠菩薩。因爲它是往生去的，蹲坐在那邊還有笑，你看到它的胡須跟尾巴也知道，它是很自在安祥往生的。坐在那裏不動，很安慰，很安祥，而且在享受似，你就覺得它在享受。享受什麽？靜靜的念阿彌陀佛啊。所以老鼠的身體保存到現在，七年沒有什麽東西，我就找一個玻璃罩來蓋住它，讓大家來歡喜，來看，來瞻仰，來警惕自己，老鼠都可以往生，我們怎麽不可以呢？我們比它的智慧高啊。所以要明白這一點，這個最後的念頭要重視，所以起心動念，我們現在平常生活當中注意我們的起心動念是什麽？如果他最後的一念是佛，他肯定去成佛。這個境界就在一念之間，最後的一念是阿彌陀佛，這個就是到極樂世界去了。至于品位不高沒關系，因爲品位高低是我們念佛淺深，只要我們能夠到達極樂世界，我們看到阿彌陀佛，我們親近阿彌陀佛，我們可以留在那邊學習的話，只有進步，沒有退步的，你不要怕。我們在這邊很快就會退步，一不小心，我們的念頭一不好，我們就會退步了。人家一個批評，一個自己不喜歡的東西，我們都可以退步，令我們退步。但是在極樂世界沒有，他只有進沒有退。因爲那邊是無量壽，而且都是善知識，沒有壞的因緣令我們退步，所以一生當中一定能夠圓滿成佛，這個是不容我們懷疑的。
故此，我們在這個世界上所有的事情，我們要知道都是假的都是妄的，不要有得失的念頭。財富失掉，捨財消災那就好了。我們覺悟了，這個災難就消掉了。不覺悟呢，這個災就沒有消掉，還是在增長。尤其財富留下來的都是一種禍患，有了財，你就想到做很多很多事情，在造業。沒有財呢？也在造業。怨恨，嫉妒這種就會引起我們災難臨身，給我們自己帶來很多麻煩。我們要捨去這些煩惱，就像石頭丟到水裏面，一掉到那面，沉到海裏面沒有痕迹，就是把我們貪嗔癡都沒有了。所以有災難，這個災難從什麽地方來的？就從貪嗔癡來的。所以說三毒煩惱，它是一種病毒，能夠傷害我們的身體，能夠傷害我们的慧命，要我們生生世世都去輪回，就是這三毒累事。所以凡是對人、對事、對物，我們要常常觀照。我們做出來的事情，說出來的話，起心動念，是貪呢？是嗔？還是癡？你不間斷的去檢點自己，不要給自己的見解蒙蔽了，那你就有機會脫離輪回了。認定我們一切都是無常的，每一分鐘都有變化都是假的，連我們的無明都是假的。爲什麽這樣說呢？昨天早上這位居士，她的相貌像個苦瓜一樣，很難看，叫她過來聽師父講經，師父來了很難得，她說：「不來了，沒有心情聽」。下午她把事情辦好了，開朗一點就過來了，還要人家打電話她才過來的。打電話去，其實就是關心她，怕她想不開，怕她煩惱，請她過來，她就過來了。師父給她講幾句，她開朗了，這個苦瓜臉馬上變成玫瑰花了，好開心喔。這個無明，同一天你這個變化，都是什麽引起的？心裏作用嘛。你的起心動念，你觀念上的轉變，一個苦惱，一個快樂，你選擇什麽？聰明的人，當然要選擇快樂的路去啊，怎麽要自己常常在淚水苦難中去生活呢。這個都是我們生活上很容易碰到的事情，我們應該多多注意，選擇一個對我們法身慧命有利益的方法，有利益的健康的道路去學習。
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