修行人最重要就是能夠徹底的覺悟。徹底覺悟了之後，我們一定有六度波羅蜜的心，也就是他會把世緣都能夠放下，生起了布施的心，持戒的心，忍辱的心，精進的心，禪定的心，最後達到般若的心。有布施心，他就能夠捨，無論是情執、見執、身執、愛執統統他都能夠放下，不會有這個執著去布施。他有持戒心，他必定很有規矩，老實去真幹。因為你持戒，你沒有看到人家的過錯，你只是在每一事情，每一个人事物的发生，你都只看自己，不會看人家。別人的要求，你都很規矩遵守，那就是持戒。因為你觉悟了，你就守規矩了。我講一个例子，讓大家警惕。我在這個十念必生的講經法會當中，有一天，我們大家一起來受“八關齋戒”。因為在我這邊，要做“三時系念”的話，我是要求大家都能夠受持“八關齋戒”。尤其持法器的人員。當然了，法師主法就必须要受“八關齋戒”，無論你是在家還是出家。當時，有的人不習慣，從來沒有受過，或者是知道但是不常受，過午不食就比較難為他們了。有的人就提出來：“我可不可以喝豆漿，也可不可以喝一點茶！”當時我就說：“豆漿是不能的，或者我給你一點“開緣”吧！一點Hornick(營養飲料)，或者一些“蜂蜜”。其實以嚴格來講，蜂蜜也不行。因為三時系念實在是一個很長很累的一個佛事。那麼我就開緣給他們，喝一點補充。但是有的人又不喜歡喝這個，也不習慣，那怎么辦法呢？身體又不好的，我就說去買一點Coffee ，就是咖啡。但是在我附近，也沒有他們要求的那種咖啡，那怎麼辦呢？好了，開緣吧！就讓他喝了一點豆漿。喝豆漿之後，那天晚上，出事了，怎麼樣啊？病痛起來了。当时，我也知道這是怎麼一迴事，但是不好講啊！所以這個事情拿出來給大家一起來共同警惕。
這個也不是第一次了，另外一次，好多年前，我也是這樣要求大家受八關齋戒。那次是盂蘭法會，我不知怎麼樣的，就說了出來，說：“如果不受八關齋戒的人，就不能夠做這個盂蘭法會了。後來一想，有一位居士他從來都不受八關齋戒，但是他在廚房裡做得很好。如果他不受八關齋戒，他到來的話，那豈不是人家都說我不平等嘛。但是我的話已經說出來了，那怎麼辦？他也哭了，他很想來做盂蘭。我想來想去，好吧！就給他開緣，讓他受最後那一條非時食，就讓他開緣吧。誰知道，我這個話剛要想說出來，說了一半，另外一位居士正在捧一盤西瓜拿過來給我們吃，誰知道他走了半路，我这句話還沒有講完，這個心一動，話想說出來，话都沒有全說出來，他整盤西瓜，他不是跌倒，他整盤西瓜就是從他的手中飛出來，全部西瓜都跌在地上去，不能吃了。我那時候，我馬上就閉口了，不行，我要給他開緣是不行的。真的，我那天沒有給他開緣。他沒有參加八關齋戒，就不能來了。因為我們做盂蘭不是一個星期，我們做兩個星期。所以在第二個星期的時候，我沒有要求這個，所以他能來了。從此之後，他就发心了，发心去受八關齋戒，現在都能夠授八關齋戒了。所以，這個就是不可思議我們的发心。
持戒，我們要尊重戒條，要克服我們的習氣。在每一個的順境裡面，都往往都有逆緣，我們不要計較，要有安忍的心。你如果能夠安忍了，你因為有覺悟，因為明白了，「凡所有相，皆是虛妄。」那麼在這個世間法，在這個生活當中，很多順境好事，一般人都很難去禁止自己的貪、嗔、癡，往往都受了誘惑，名聞利養，種種的五欲六塵的誘惑。我們如果能夠覺悟，我們都會如如不動。貪什麼呢？有什麼好氣的？我們明白覺悟了，一切都不是這么重要，最重要還是生死輪迴要了脫。所以有什麼很好的法門，很高的法門，我們只能夠說三藏十二部，讓給別人讀吧！我不要了，我老實的念這句佛號，你就有禪定的心。死心塌地。你這個是大智慧，把一句阿彌陀佛念到底，你就是有智慧的心。所以徹底覺悟的人，发的都是六度波羅蜜的心。我們一定要把這個心发起來，发心，是不是不做事啊？當然不是，发心的人，什麼事都可以做，因為你沒有執著了，你把事情提起來，你做好了，你都會放下來。你不覺悟的話，你把事情提起來，你不能放下來。這个就是關鍵，這個就是不同的地方。你能夠覺悟，你什麼事都可以做，因為你懂得放下。比如，我師父，他常常就很牽掛一個事情，就是說他怕他的學生，不能攝心去講經，怕學生做法會做得多了，就放棄講經。如果能夠覺悟到，講經是我們最重要的一個科目，是我們弘法利生的唯一最殊勝的脩行方法。因為你講經，無論你跟大眾講，還是你跟你自己學習，都會自利利他，都是真正的脩菩薩六波羅蜜。你明白清楚了之後，等你去做法會，你會放不下這個法會嗎？不會了。你很清楚，我這次做法會，是為了什麼做？你在做的時候，你的心还是帶著清淨心去做。你做完之後，還有沒有想到第二個法會，你不會想到第二個法會，你做完之後，你就放下這個。你馬上提起，你應該該做的事就是講經、念佛。所以什麼事情，你能夠覺悟到，你能夠徹底明白，你都可能，都可以放下，也可以提起。放下自我，提起自我，不會影響你的清淨心，所以徹底的覺悟是必須要有的。凡是人、事、物來了，你怎么樣去應付呢？那個就是你歷事鍊心的時候，歷是經歷，樣樣事情我們都要經歷。也就是說，要通過樣樣的世緣，看看自己可不可以放下，可不可以看破，不動心，那就是歷事鍊心。
那一天，有一位居士，就提出一個問題，他說：「我是菩薩戒，但是我是修淨土法門的，法師來講經，我必须要聽，但是這個法師所講的，跟我所修的不同，或者這個法師，我聽說他是密宗法師，或者禪宗法師，我就不去聽。」你當然是犯了，可是你去聽，你說你自己沒有這個功夫，聽了之後，心裡會動了。既然你說你心裡動，那你就是沒有功夫。你回來之後，就要加緊加油，赶緊的精進。而且，無論哪一個法師，所講的應該是對的，除了他不是講佛的東西。沒有跟三印法相應，他講密宗，難道不是我們釋迦牟尼佛的法嗎？難道禪宗不是嗎？其實就是說你自己本身出問題而已。我們可以在佛前懺悔，然後再聽淨土的經典，來補救我們沒有去聽經。但是，你不能夠反對人家去聽經。如果你平常有功夫，你聽經多了，你徹底的覺悟。你到那邊去聽經的時候，法師所講的東西，你能夠領略多少，你就領略多少。你不能領略，你就是坐在哪邊念佛，所以，這樣的事情，也就是說「歷事鍊心」。看看我們真的放下嗎？看看我們真的看破嗎？華嚴經說善財童子，善財童子五十三參，就是「歷事鍊心」。善財童子去參訪五十三參，有五十三次，給我們做榜樣，那我們怎麼樣去處事待人接物。我們能不能在一切境緣當中，可以不動心，不起心不動念，不執著。這個就是菩薩，這個就是善財。能夠看破放下。這樣的參學，我們就通過了。通過又通過這一關，如果你常常說，我不能去，我就是怕。你這個怕，你障礙你道心，永遠都是一年級。
所以，對那些初學的同學，我們可以說你要專心，要給他引導。但是，你已經受了菩薩戒。我問你，這個戒重要啊，還是你自己這個執著心重要？你究竟想著這個不去聽經，是你執著心作怪？還是你真的沒有功夫？你不試試看你怎麼知道有功夫呢？如果你說，你聽經的時候，你不知道你自己的境界學識到哪裡去，怕聽錯了，怕做錯了。難道聽你現在的法師，你認為的法師，就沒有錯了嗎？那你就是執著，你也分辨不出哪一個是真正的善知識。所以在華嚴經裡的善財童子，他的善知識在哪裡？到處都是，統統都是善知識，各行各業，男女老少，統統都是，沒有一個不是。我們在裡頭修什麼？修看破放下，老實念佛。我們能夠把看破放下，老實念佛，都覺悟，都聽明白，聽懂了，所謂聽話，聽得清楚明白了，就是聽話。我們就會認真去做，就真幹起來了，那也可以換句話說：大方廣佛華嚴經都能夠參透了。因為我們在生活當中，都做到用得上。因為經上，就是教我們在日常生活當中，工作當中，處事待人接物當中，看破、放下，老實念佛，一切經典你都會參透的了。華嚴經，般若經，金剛經。這個就是佛法，真實的佛法。就是讓我們看破放下，能夠用到生活當中，你才能夠說，你在學佛，你了解佛法。好，今天的時間到了，我們就講到这個地方。阿彌陀佛！
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