我們今天繼續一同來學習“放下是功夫”這個主題，要做一個真正的在家菩薩，就是要在日常生活當中，對一切人事物控制的念頭、占有的念頭、支配的念頭，統統要放下。我們的心這樣就會清淨了，不會再造惡業了。凡夫之所以不能成就，就是因爲這三個念頭，控制、占有、支配。我們常常想到控制人家，占有一切的人、物，支配一切人、事，這些的念頭，都在困擾我們的生活當中。我們要是有功夫來念佛，就可以把這些念頭統統打斷，一句阿彌陀佛就把這些念頭打斷。在家裏對父母、夫妻之間，孩子們之間，親戚之間，常常都有控制他們，要他們跟著我們這種念頭。占有的念頭也很厲害，竟然是支配了，如果這些事情、這些人事物都沒有照著我們的念頭去做的話，我們就常常煩惱生起，我們認爲太苦了。其實啊，一般來講，苦都是有這種念頭，沒有如我們的意嘛，我們貪欲、我們嗔恚、我們愚癡，所以我們就很苦。如果我們的起心動念，一切都爲衆生離苦得樂的話，我們處處都爲了他們，沒有要他們來奉承或者照我們的意思去做，縱然是很苦，我們都會安然。念頭都沒有，我們就不會有行爲，因爲你要控制你的家親眷屬、你的孩子，而孩子的意願跟妳不同，那你就起煩惱。父母的意願也跟你不同，那你會起了一個不孝的心。朋友之間也跟你有所不同，那時候你就起了一個嗔恨心。所以要自己離開這些煩惱，這些苦惱，那我們先要知道，把這些起心動念，自私自利的念頭統統去掉。換句話說，你有控制、占有、支配人事物的念頭，那你就有自私自利。自私自利是惡，是不善的。那麼惡與不善就造成有惡報，有不善的果，惡與不善的果都是令我們苦惱，都是苦的根源。
世出世間的善法都要從自己的心去做，所以我們要認真的記住。凡有控制、占有、支配人家這個事情，人事物的念頭，我們都要謹慎，要放下。尤其出家了，因爲出家人，是注重在捨家棄欲之上來修行的。捨，捨棄這個家，三宅的家，三界的家，火宅的家，情執的家，要出離這個家的心。棄欲就是要平淡，沒有貪欲。所以要真正做到捨家棄欲，就要真正放下對一切人事物的控制，沒有人事物的占有、支配，千萬不要有這個念頭。因爲有這個念頭，是絕對令自己生煩惱，害了自己。所以，我們的老和尚常常提醒我們，對人不要起要管人的念頭，對事對物都沒有這種念頭，那你的清淨心就會生起。
說來慚愧，我自己很想不管人、不管事，也不管一切物，可是出家到現在，還不斷的有人事物要自己要處理，這個就是修行福報不夠。沒有人來替管，所以什麽事情都要自己親力親爲。這個就是我自己本身，心修行的這方面要加強。所以現在每天來講經，每天來克服自己的習氣，努力的忏悔，希望有一天大家能夠發心，分工合作。出家人有出家人的事務，就是弘法利生，講經說法。在家人有護持弘揚的功德，護持出家人能夠把佛法弘揚流傳到下一代，續佛慧命嘛。所以這個要大家一起來配合。當我們這個自私的念頭起來，我現在要管人、管事、管物，我處處都爲著這個道場，爲著我自己，著急了，要你們必須要怎麽做，必須要那樣做，那麽這種行爲，這種心一起來，就會想很多很多方法，這些方法可能對人、事、物有所障礙，比如令人家有這個不好的 feeling，就是不好的感受，令人家生煩惱了，那就是造輪回業，所以你天天用輪回心，造輪回業，就不能往生。也想沒錢了，就想什麽法會了，做什麽的活動了，來讓大家來參加籌點錢，其實這個都是一種輪回心。所以這一些都不能令我們出離，往生。
我們能夠放下就好了，我們能夠放下就自在了。那我們的生活一直來爲什麽這麽苦啊？就是因爲放不下。我今天有法會有緣我來做，沒法會沒有緣的，我就獨善其身，好好的學習講經，好好的跟大家一起共修，這样的話就可以慢慢放下，希望有一天能夠真正去放下。大家發心。其實這個苦是我們自己找來的，不是苦來找我們的。這個苦就是外境的境緣，外境的境緣很多，你會給人轉麽？比如說：我正在講經，那外境的法會過來了，請你過去參加法會，那你沒有智慧或者你的心動了，參加這個法會很多人呐，我認識多點人，以後過來幫幫我吧。或者這個法會主法和尚是一個高僧大德，我去聽聽，我去攀攀緣。看看有什麽可以自己來學習的，這個都是外境啊，這個都是境緣，無論這個境緣是好與壞，畢竟我們的心動了，如果你是真正的放下了，那你好好的守住自己的本份，在這裏講經練習，不要到外面到處跑。因爲到處跑無論是好與壞，身心還是被損的。因爲到外面去，最間單最起碼的一個事，就是吃的方面，你不能夠要求人家，跟你的寺廟一样保持這個規律，你看我這幾個月前跑了一趟，然後我們自己做法會又跑了一趟，每一天的規律都不同，人家沒有這麽准時給你吃，也沒有好好的跟你說，你是适合吃什麽東西，他們供養你什麽你就吃什麽，他們什麽時候開餐你就什麽時候吃。沒時沒間的。所以這種情形之下，你的身心都會吃苦，所以這個苦是我們自己找來的，你沒有心動，那你這個苦就不會吃了。
所以還是要有真實的功夫，明白了能夠放下，那你就決定知道什麽境緣你可以放下。但是不是在事上放？要心上放，縱然你選擇了這個境緣是很好，你在心上還是要放下。比如剛才比如說吃的，在境緣沒有時間觀念，吃的東西也不是好東西，一些塑料做的蔬菜，那你的心會不會給這個去動搖呢？那就是說，這個時間我們不理它，我們多喝點水，或者是這個塑料的東西，我們吃少一點。所以在事上來講，我們是依著人家的安排，在心上來講，我們也不會太著意。所以你這樣的話，你的頭腦還是清醒的，還是清淨的，你清醒、清淨，那智慧就有了。所以我們現在的頭腦，都是木頭頭腦，轉都轉不過來，裏面的是一竅不通。只要你明白這個事實，懂得怎樣放下，什麽時候應該放下，在哪一處放下。就像菩薩，他懂得在什麽時候放下，什麽地方放下，那他們的障礙就沒有了。無論在什麽時候，什麽處所，菩薩的心永遠是清淨的，好像蓮花不著水，那麽這種境界就隨時能夠自在往生。想不走也沒關系，想走什麼時候走都可以走，那就叫生死自在嘛。要生死自在，一定要看破、放下，有的人看破了放不下，有的人放下了沒看破，他放下了，但是第二天就後悔了，又檢起來了，時間很短，那就是因爲沒看破的關系。那麽有的人看破了但放不下，其實他究竟還是沒有看破。因為你如果真正看破了，哪有不放下的道理？那你不放下就不能得大自在，放下之後你的受用就是能夠心想事成，隨心所欲了，事情就會成就。所以當我能夠放下一切萬緣，好好的講經念佛，心就清淨，清淨了之後智慧自然就有了，起碼不會受到外境那些不規律的或者是吃的東西影響嘛。那我們學這個把放下看破的功夫，在平常生活中都要學習，不要等到臨命終時才來學習，那太遲了。而且放下是一定在沒有自私自利的念頭，換句話說，沒有控制、占有一切人事物，或者支配一切人事物的念頭，這样才行，你才能夠看破與放下。
佛告訴我們究竟圓滿的智慧，不是諸佛如來獨有的，而是一切的衆生人人具足。統統都有。但是爲什麽我們現在的感覺當中，是完全沒有智慧這样呢？好多事情來了，都不知道怎麽辦，做了出來還有很多很多的缺點，原因在什麽地方？原因是在我們的心量太小了，不大，所以我們的智慧不能現前。智慧現前是隨著我們的心量擴大的，心量多大，福報多大，智慧多大。我們知道天人是比我們的人道智慧大，因爲他們的心量比我們大。色界天除了修禅定之外，還要修四無量心，就是慈悲喜舍。他們的心量當然是比我們大，智慧就比我們大了。好像二乘，聲聞乘，辟支佛，他們就比這個色界，無色界比阿羅漢大。而且菩薩的心是大過聲聞、辟支佛。我們本性的智慧，是因爲心量越大，我們的智慧就越透。等到是等覺菩薩了，還有一分法執沒破，所以菩薩他的心量還是比不上佛。所以要達到究竟圓滿成佛，要有佛的心量。把心量拓開是最要緊。所以團體之中，這個心量必須要學習怎樣擴大。我們有六和敬，見和同解，戒和同修，身和同住等等，這六和都是讓我們的心量擴大。菩薩修行第一個就叫我們布施，布施就是叫我們放棄，叫我們捨，舍得越多我們的心量越大，我們的智慧跟著越多。那就是叫我們徹底的放下，沒有心量的話，我們肯放下嗎？心量小的人，他就有分別執著。分別執著的人心量就不大。所以這個心量也是我們當前，從這個六和敬，從我們共修大家相處之下，來一起來學習的。
我們念佛都知道有西方極樂世界，因爲我們相信有，我們相信有也是一種執著它是有，這種執著有了，都可以讓我們念佛念到功夫成片，因爲你知道我要到西方極樂世界，我要念佛，我要念到事一心不亂，也要念到理一心不亂，我們的往生成就就不會空過了。因爲你也知道往生極樂世界，有凡聖同居土，有方便有余土，當然這個實報莊嚴土是比較難，不過我們能念到理一心不亂的話，也可能會生到實報莊嚴土。那就是說我們必須把空有兩邊都放下，執著空的人，是最容易犯的就是撥無因果，胡作妄爲的事，自然的果報就是三途了。執有的人，比執空的人還好一點，因爲他知道有因果報應，所以他的起心動念一切的作爲自然就小心謹慎，不敢造惡業，知道善有善果，惡有惡報。因爲他執有的人，他會知道有人跟天二道之分，他怕麻煩，他怕將來有果報，所以他很小心謹慎，所以他不敢造惡業，他好老實的，我要念佛，我要做一個好人，我要做善事。那執空的人，不相信哪裏會有啊，認爲都是空的，都是假的，都是沒有的。他不是說假，他是說空，他當成空，是沒有的意思，他當成空是沒有的意思。所以凡事你執空有，兩邊都是要放下，不要有這個執著，你兩邊放下之後，你才是能夠生到實報莊嚴土。
因爲我們在世間法一切的分別執著要放下，我們連佛法也要放下。因爲在金剛經裏面告訴我們：“法尚應舍，何況非法。”佛在早年講經的時候，在阿含經裏面，常常提了這一句說“法如筏喻者”。這一句跟剛才我們說的“法尚應舍，何況非法”的用意是不相同。“法尚應舍，何況非法”是大乘法，“法如筏喻者”是小乘法。小乘人是著相，所以佛陀把這個比喻說，佛法就像筏喻一樣，一只船，我們沒有得渡的時候，我們依靠它，那證果了之後，這一只船我們就不要了。我們要過去那個彼岸，我們就要乘船，才能過去，當我們到了之後，難道我們把這只船一起背上來嗎？當然不要了，這只船就不要了。這個是小乘經裏所說的。但金剛經呢，“法尚應舍，何況非法”，這是告訴我們，大乘法離即是同時的，也就是說無住跟生心是同時的。所以這個意思是很深，宗門所謂：“識得一，萬事畢”，那個畢就是圓滿了，那這個一是什麽？一是同時，大乘所說的離相跟即相是同時，無住跟生心是同時，如果你是同時的話，性跟相是同時，理事也是同時，因果也是同時，真妄也是同時，邪正也是同時，善惡也是同時，利害也是同時。所以沒有一法不同時。
同時就是一，我們每一本經在開始的時候，都是有說“如是我聞，一時”，這個“一時”也就是同時，“一時”就是一真法界。沒有像十法界，不會變成六道，變成無量無邊法界。因爲“一時”，經典用這個“一時”，是當時把這個經典結集的時候，阿難尊者諸大長者，很有智慧，因爲佛當時在講經的時候，都是在很多地方，不同時間，有時候在天上，有時候在人間，那麽這樣講的話，如果我們說某年某月某日，可能在另外一個國家來講，就不适應，所以就用“一時”這兩個字，來代替一切的年度，國度，月與日。所以，“一時”就是同時。如果我們把這個觀念好好地清楚，明白了，我們在修行當中，這個分別執著就會慢慢改變過來。不會把這個時間、空間放在這個心上。也就是說，我們是同時去修行，同時去做善事，同時也注意到我們的身心世界要放下同時。因爲如果我們的身心世界不放下，那就證明我們的妄想很多，因爲你沒有“一時”，你生起很多很多的妄想煩惱。這個妄想會障礙我們的心性，所以我們是決定不可能不放下的。除非你的身心世界，你不想你的身心世界快樂，你的身心世界清淨吧。不然的話，你要統統的把這些都要放下。所以這個“一時”，來告訴我們要放下。無住跟身心都要放下，也是同時進行，你無住不要執著，不要住在一個執著分別裏面。但是你也可以馬上去提起，生這個心跟同時要一起了，這一方面就說我們做事情，應該做的事情，我們提起來做，做完了之後呢？我們就要把它放下，所以無住跟身心是同時的。
在我們生活中，很多人自以爲是，以爲很能幹，以爲很聰明，我們都很執著，有時候就會有爭執，有意見不和，有成見，在這一方面呢，我們都應該讓，有一個人讓，其他的人想罵也罵不出來，想打也打不出來，也不會爭執下去。沒有爭執，我們都不會生煩惱，如果你常常跟人家爭執，就要學會怎麽样生慚愧心，慚愧自己是真的很能幹嗎？真的很聰明嗎？大多數都是自以爲是而已。要保持一個低的姿態，不要跟人家相爭。與人無爭，與世無求嘛。無爭無求，那一切都放下，不執著，所以當這個事情有意見，我們放下我們的意見，聽聽人家的，我們的心同時就是無住了，那我們通過了這個意見，一起來實踐實行做事了，我們的這個心就生起來了，照著這個意見大家共同去分配去做，這也是身心都放下，才不執著。事情才能夠有成功的希望，圓滿的時候。這種無爭無求，能夠看破與放下，直到我們念佛往生沒有障礙。因爲有爭求，最終吃虧還是自己。因爲你有爭執，你就會造輪回心，輪回心，你的行爲就輪回的業，那麽有輪回業那你就不能往生。所以佛常常教導弟子，與一切人事物都不要爭，不要爭。
佛法是講圓滿的果位，如果從分證的果位來說，就是要真的無住，無住是什麽？無住的功夫有淺深，所以菩薩就有五十一個階級，五十一個階級是統統要證得無住，有的證得淺，有的證得深，證得淺果位就少一點，證得深果位就高一點。所以我們如果還有住，我們證得什麽果？連個初果也沒有證到，就像我們現在，因爲我們過去生中生生世世無量劫的修行，都沒有證到，所以我們還在輪回，什麽原因？因爲我們的心總是有住，有住就是有牽挂，有分別有執著，這样來就把我們害慘了，雖然是我們念佛也不能往生。因爲我們有住，凡是念佛往生的人，他們的心都無住，你看看往生論裡面，他們有牽挂嗎？他們有憂慮嗎？憂慮牽挂都沒有，除了阿彌陀佛，西方極樂世界之外，他心裏頭統統都沒有，你說阿彌陀佛，西方極樂世界他有牽挂這個是不是？不是，因爲他也沒有牽挂，因爲阿彌陀佛四十八願都說了，他是統統放下，是阿彌陀佛來加持他的。這個極樂世界他也沒有憂慮，有憂慮的話，他也沒想到極樂世界。極樂麽，都沒有憂慮的，心裏頭沒有。所以這種人只是想到極樂世界去，他沒有憂慮，因爲他知道阿彌陀佛加持，他能夠念佛，一定往生。
所以前兩個星期，我們舉辦了十念必生講經法會，統統都是講四十八願的十念必生。只要我們能夠十念，把一切憂慮牽挂都放下，我們沒有這個妄想執著，那我們一定可以往生。所以這種人能夠往生，就是因爲心裏頭沒有事情。就好像黎老，黎老當時就是肯放下，他心裏頭一點牽挂都沒有，也沒有憂慮到他的身後事，也沒有憂慮到他的身體狀況。他很開心，把手一合掌，念佛求願，往生極樂。當時他是很開心的去的，而且見到佛光來接引他。這些都是我們要注意到。一個人能夠往生，還有挂念到自己的親情、眷屬、財産、名聞，那就完了，還是六道輪回。要徹底放下，放下之後，什麽都沒有了，只是在極樂世界裏快快樂樂過日子。好好的跟著我們的阿彌陀佛，跟觀音菩薩，大勢至菩薩，一切諸上善人做同學，等到成佛的這一天。
在生活當中，我們應該要隨緣，順境享福，逆境我們也享福。你們很奇怪了，逆境我們享什麽福啊！苦的要命沒飯吃，享什麽福啊！如果我們懂得，這些逆境是給我們來考驗，是我們以前種下來的果報，我們的心也很坦然，就變成很清淨，因為這個心清淨平等了，我們就享清福。在順境中享福，就要注意到，如果有樂受，我們喜歡這個順境，我們的身心就會墮落，因爲在富貴裏面享樂，我們常常不注意到，沒有出離心，我們還在享著，不知道怎麽樣去培福，不知道怎麽去惜福了。所以在困境裏裡面，逆境裏面，縱然是有苦受，但是始終能夠保持這個清淨心，保持這個平等心，那我們真正的懂得怎麽去享受，這個清淨的福報。你懂得這個順逆是一不是二，這樣的念佛，就决定往生極樂。因爲在唯識經論說得好：“一切法，是唯心所現，唯識所變”，外面的境界都會變的，那麽在哪裏變？其實在心裏變，是我們心在變，所以外面的境界就變了，我們今天想出去玩玩，可能是等一下就有人來叫你去玩了，因爲心想生嘛。所以我們今天是輪回心，外面的境界就是輪回的境界，你看人是佛是菩薩，那這個人就是佛，就是菩薩。外面的境界是清淨的，因爲你的心清淨。你如果能夠統統放下，外面的境界馬上變成一真法界。沒有兩心也沒有三心，也不可能是九法界。因爲你的心是佛，那地獄、餓鬼，畜生種種的法界都沒有了。所以境隨心轉。能夠知道境隨心轉這個道理，我們這個念頭就可以把它變成善的念頭，善的境界，好的念頭，好的境界。把三惡道就變成三善道，把染的念頭，就變得淨的念頭。也就是把六凡的法界，就變成四聖的法界。因爲六凡就是染的，而四聖就是淨的。所以必須明白這個道理後，我們就要從心上轉，心轉外面的境界，就是可以轉。但是我們最怕的一個麻煩，很難突破，就是我們常常有這個起心動念，言語態度。起心動念是什麽？就想我今天想怎麽样，明天又想怎麽样。這個就是起心動念。言語態度呢？我執、我見、法執，這就是言語態度。那麼，如果這样的去讀經聞法，是不能夠真正的了解如來的真實義。因爲如來的真實義是教我們統統都不執著，什麽都沒有，一切都是假的，是空的，我們看這個經，一看我們意思明白了，都會開悟，如果我們再看經的時候，讀經有我們的意思在裏面，那就不對了，佛來對我們講，我們都不會開悟。因爲你已經有了你自己的見解。有很多人不能聽人講，連人你都不能聽了，不要說是神了，阿羅漢，菩薩、佛在你面前講給你聽，你都沒用。因爲你就是有障礙，可以說你的業障深重你不能聽。爲什麽我們的六祖慧能大師，聽經一聽經就開悟呢？因爲他沒有執著，沒有分別，他心裏什麽都沒有，所以很容易開悟，本來無一物嘛。而他的師兄神秀法師，跟五祖很多年，但是沒辦法開悟，因爲他認爲我們還有一物，還要“時時勤拂試，勿使惹塵埃”，他有我執，有法執。但是這個原理也不能夠說不通，現在真正的塵埃在我們的身心很多，我們每一天都要精進，去消除這些塵埃。但是沒有達到開悟的境界，因爲我們還有這個法執，事上有理上也有。但是在金剛經裏面說得很清楚，佛不吝法，說得很清楚很明白，讓我們知道，知道什麼，教導我們什麽？教導我們放下，放下再放下，放下了什麽都沒有，沒有了我們也要放下，最後我放下，放下還要放下，那我們最後還是會心開意解，到那個時候就會恢複我們的本性清淨，本性慈悲，本性平等，我們的本性就是盡虛空遍法界，就是佛性。今天時間到了，我就在這裡跟大家學習到這裏。阿彌陀佛！
