莊嚴的佛菩薩像令衆生生起歡喜心，然後便發心學習佛法。佛菩薩形象是一種表法，讓我們修供養時內心呈現歡喜和莊嚴。記得幾年前參訪象山的清涼庵，那時庵內的天王殿內沒有供奉四大天王，只看到彌勒菩薩和韋馱菩薩。而且殿堂的門左右不同。左邊是兩門扇，右邊的是一個大門，形象不恭整。修建道埸，制造聖像除了如律如法，不能隨便外，塑像人的內心裏要存恭敬真誠，如果他的內心不莊嚴，他所制造的聖像都會欠莊嚴，胖瘦高矮不一。制造佛菩薩的樣子或者是敲打的法器都要如法如律。造佛像的人，畫佛像的人，自心先要莊嚴。例如供佛菩薩的水果、花、所有的供品，我們用的是怎樣的心，一擺出來，就知道我們的修行狀況與程度。
無論世出世間修學都要求「形象鮮明」，這樣才能令一切衆生起歡喜心。尤其是世間人特別重視外表形象，俗語說「先敬羅衣後敬人。」由頭到腳的形象很重要，我們不需要穿很華麗的衣服，可是要保持整齊、樸素、潔淨，這就體現出形象鮮明，人人看到都起恭敬心。 佛教有高度的藝術化，佛菩薩的形象鮮明，一個真善美的形象，是我們去學習的榜樣。所以學佛就要塑造自己像佛，像菩薩。
怎樣是「形象鮮明」？鮮表示接近，明是光明。形象含藏在真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這十個字裏面。佛法離不開真誠，清淨平等; 離不開正覺慈悲。這是形象鮮明的模範。今天看到諸佛菩薩，我們就要學祂們了。首先用形式來提升自己的境界，欲想超越三界六道，一定要真幹，一定要把自己的形象改變。朝暮保持真誠恭敬真誠的心，比如定課拜佛，那是提醒自己修平等禮敬心。普賢十大願是來提醒我們要修行: 廣修供養，懺悔業障、隨喜功德，常隨佛學，恒順衆生，請轉法輪，請佛住世。種種的修行都要建立在誠敬心裡。念念不忘修身口意，不會遠離修清淨心。『善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀。』注重修身口意。『善護意業，清淨無染』，告訴自己晝夜常念善法，觀察善法，思維善法。如果我們真的這樣做，把身口意修清淨的話，哪有不成功？！所以，會修行的人都要從根本去修。修什麽？修清淨心。
修行! 修行! 其實是在修心。心中莊嚴，外表就會莊嚴。我們要永遠保持純淨純善，那決定就是不容毫分的不善夾雜，絕對不要讓自己夾雜起來，很多人誤解了廣學多聞是夾雜，認為念佛就統統不要學，如果人沒有挂礙的話，徹底能夠放下的話，專心念一句洪名是對的。可是，我們身在社會、團體、家庭、事業、在朋友，人際之間都離不開有執著、分別、妄想，佛教的廣學多聞是來幫助自己深入經藏，增長智慧和德能。為了深入經藏，弘揚經教，首先要從我們的形象開始，然後進入內心的修持。內心修好的因地，自然會感到好的果報，這是依報隨著正報轉的道理。無論出家人，在家居士也同樣須要鮮明莊嚴的形象，它是一種恭整的光彩。接近有真誠清淨心的人，就覺察到他的慈悲、溫和。心地險惡的人，我們接觸他之後，就馬上感覺他暗藏殺氣，很可怕。所以我們學佛形象主要還是在心裏面，內在去修養，慢慢把自己提升。修養不斷地提升了，修學才能夠有成就，達到人生圓滿的目標。沒有接觸到佛法前，我們確實是迷失了方向。甚至學佛了也不知道應該走向何方？學了幾十年，皈依了這麽多年都是白費時間，就是因為沒有明確的學習方向。
經典中謂『恭敬燃燈』就是以恭敬心燃燈。『燈』不是代表我們現在看到的『燈』，這個『燈』代表我們的『心燈』，心裏面有智慧的意思。修行對人事物都要存恭敬心。所以，擺水果，擺花來供養，對物也要恭敬。擺一個杯子，擺一本經，不能隨便一拋，隨便便放歪了。比如吃飯擺筷碗，隨便擺，也是失恭敬。贈送或給人家東西，必要雙手恭敬的奉上。修行有的人學兩三年，有的人學二三十年，功夫還是不得力。修行照顧自己的起心動念，真正發心修行，就要把握這個道理的重點。所以，我們要天天反省，天天改過。
學習佛陀教法最主要是實踐才可以得到利益。如果學生對老師的教誡不去落實，是決定不能得到利益的。世出世間的修學能不能夠有成就，都是在於我們能否把握因緣培養善根和福德。善根福德固然重要，但因緣也不能忽視。得知有傳授八關齋戒，發菩提心受戒，這就是因緣來了! 當因緣來了，自己把握受戒的因緣，就知道我們的善根福德有多少了。然後，我們受戒後會專心奉行嗎？那也是屬于善根福德。所以，有因緣沒有善根福德，還是不能成就。正如很多人都能夠進佛門，可是學了幾十年不受戒、不學戒、不聽經聞法，大有人在。那他為什麽能進佛門呢？他有因緣，他也有善根福德，不能夠說他沒有，只是很薄弱。他就是欠缺深種善根福德的因緣，或有機會給他，但是他自己不去發心種善根，不植福德。
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