今天為了讓我們啟發自己生起往生的願的信心，及增加對往生的願的信受和行持的程度。傳妙特別選了蓮池大師的念佛發願回向文的一段，來跟大家一起學習。過去往生的願只能夠有百份之二十到百份之六十，或者有的人可以達到百份之八十，可是這還不夠，我們要把往生的願提高到百份之百，這樣我們就有把握一定往生了。大家先讀一段：【至於臨欲命終，預知時至。身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫，正念分明。舍報安詳，如入禪定。阿彌陀佛，與觀音、勢至、諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜。樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前。令諸眾生，見者聞者，歡喜感嘆，發菩提心。】
隨文入觀，每個人到臨命終的時候，念佛的人就會預知時至了。預知時至即是提早知道捨報的時間。例如我們在很早就買了上海直達香港的火車票，到時便可以準時上火車，我們很歡喜地上火車了。這是預早買的火車票，念佛人也是一樣，我們預早提前把自己的位置定好，已經知道自己決定什麽時候要走的。我們決定什麽時候走，就等候佛來接引。當我們有這個預知時至的機會，我們一定都會很歡喜、很自在、很開心。在接引的日期中，有的人是三天、五天不定，甚至一二個月，越早就是越好。他能提前知道自己什麽時候走，也作了準備。
念佛的人必定要發願往生，這是一個大願。這個大願把我們的生生世世的輪回業結束了，不再沉淪這個娑婆世界，沉淪這個苦海，脫離這個愛海，離開這個五濁惡世。我們在這個世界裏，所有的愛緣、情緣、都在這個時候了了，因為我們遇到殊勝的凈土法門，遇到慈父阿彌陀佛，我們才有這種機會。古德常常告訴我們，要有往生的願，才能夠真正去往生，除了這個願外，還有信與行，稱為信、願、行三資糧。具備信、願、行三資糧，往生的願是一定可以達到的。
蓮池大師這一段發願文，確實給我們很多的啟發，因為很多人在念這段回向文時，確實他能夠很深刻地生起往生的願。每念一次，他們的願就加深了，而且他們的念佛的功夫是不斷地增加、不斷地提升。以前，他還有一點恐懼害怕，可是，聽了這一段發願回向文之後，大家都感覺到法喜充滿。這種恐懼、恐慌的心都消失了。因為，這一段文跟我們說，當我們預知時至時候，『身無一切病苦厄難。』我們最執著的就是身體，這個身體簡直把我們累死了。我們統統認為這個身是我，身有病、有喜有樂，有一切的感受，都以為是我身來受，產生了顛倒的意識，把身體當成是『我』，所以，這個身就令我們在六道輪回不斷地輪轉，成了輪回業。
『心無一切貪戀迷惑』，除了身還有心。我們都以為在我們身體胸腔內的左邊的是我們的心，其實大家也能夠在普通常識裏面知道，這個心只是父母給我們的肉團心而已。除了這個心還有一個叫做靈知心。靈知心是無形的，它也有分真與妄的。妄心就是我們常用的心，常常用這個妄心來思想、分別、執著。打妄想的那個心就妄心、識心或假心，我們常常當它是『朋友』的心。我們現在學佛了，也懂得很多道理了，我們知道要找出我們的真的面目，把真心找出來，所謂明心見性。我們把真如本性去找出來，發掘我們的自性心。自性就是佛，而現在的我們迷惑在因緣、在外境當中，還不知道我們的自性心在哪裏？我們現在就要用這個假心來當工具，作藥引，把根本自性找出來。其實，世間上的一切沒有可以貪戀迷惑的人事物，因為一切法都是虛幻。我們明白了這個道理之後，身、心都是空、無。一切病苦、一切貪念的物資、情執都是我們這個假心去變幻出來的。
『諸根悅豫， 正念分明。』 當我們正念分明的時候，六根自然產生一種法喜。六根不舒服是當眼接觸了色塵的時候，眼睛看到物相，我們會有不喜歡的東西，就産生了厭煩，或者我們的眼睛看到一些好的現象，心裏面隨著這個境，就生起了愛慕。愛慕也會帶來一些煩惱。男看到女，女看到男，或者親威朋友之間，互相來往的時候，所造的一切境像或者境界，我們就著相了，一著相我們以為自己看到的都是事實。比如我們應該是很歡喜、很自在、很安詳地聽講經，但回到家裏，看到家庭中人都不像學佛，便有如此想法，聽經是多麽好，你們卻在電視旁邊看劇集，這令人沈迷的東西，造業呀 ! 造業! 那個時候的自己，就分開成兩個了，一個喜歡的，一個不喜歡的。我們要知道，正念分明的時候，無論在什麽境界，看到什麽事情，我們都要把它看成虛幻。師父講經的地方是讓我們有機會學習佛法的道場，僧人讓我們有機會能夠聽經聞法的一位善的知識，而我們有廣修供養的機會。我們把這種法喜、喜悅的心帶回家裏，雖然在家裏沒有看到人人有法喜，但只要我們是正念分明，我們心裏面長存阿彌陀佛，長存依正莊嚴就是。因為我們可以用感恩心回向給家庭眷屬，正在沈迷的眾生，我們不要怪他們，我們當作沒有什麽就不生煩惱了。我們要知道，沒有一個眾生願意成為迷茫的人，他們只是缺乏受佛陀的教育，而我們福報善根深厚，所以，我們才能夠接受，能夠很快地改變自己。
正念分明使我們預知時至，安祥舍報。在預知時至的時候，就自在往生了。世界上很多的災難比如：水災、火災、風災、還有一些冤業。所謂的冤怨業就是得罪了人，人家要對我們報仇了，對於這些我們都要把它看透，不要迷惑在其中。人們遇到風災、水災、火災、就嘆氣，很害怕 ! 那就是迷惑。看到一些好的因緣我們貪戀；遇到冤怨業，一些人跟我們作對了，我們就生嗔恨，這都是由於自己的顛倒，正念不明，這樣，我們就不可能安祥舍報了。
我們在生活中要用準備好的心去面對事實和接受種種的災難。有的人一生就是想要去凈土，但是最後他貪生怕死了，就是想留在這個世界多幾年，我孫子沒有大，我想看到他長大；我孫子還沒有進大學。有很多居士都在念佛，可是，過了幾年，他的孩子長大了，娶妻生子了，買了房子，那應該是很安樂吧！可以定下來念佛吧！可是，他們統統都這樣想，孩子剛買了房子，很多負擔，我這個老人家既然空閑，我就給他看看孩子吧，讓他省省。這一看就幾年了，甚至八年十年。很幸運無常還未到，如果無常到來，他這個幾年十年就沒有了吧？在這幾年十年他能夠看透，能夠把這個時光拿去念佛，拿去發願往生的話，不是很好嗎？無常來到的時候，他就歡歡喜喜，以後將來的利益是很大的。為什麽呢？因為他能夠往生！將來幫助自己的家庭眷屬就容易得多了。現在自己沒有成就，怎麽樣去幫助他？照顧他的孩子，不用請保姆，只不過省了幾百元錢而已。可是這個代價很大呀！再沒有時間去念佛了，以前念佛的種種正念都因此煙消雲散了。孩子本身也會有一種依賴的心，家庭上的情執，兩方面都增加的煩惱，所以這是不值得的。
人最大通病就是貪，貪的事情很多。五欲六塵、名聞利養，都是因為貪。我們學佛人有沒有貪呀？有呀！只不過把這個五欲六塵換了一個對象，貪佛法。大家一定很奇怪了？難道不對嗎？是！我們要學佛法，我們要聽佛法，但是我們不要去貪佛法。即是我們以現有的能力，是一步一步去了解佛法。了解佛法是有一定的層次，正如大家都想修學，都想修行。可是，不知怎麽樣入手？這個叫做修學的次第。修學的次第有三大步驟。第一戒，第二定，第三慧。就是這麽簡單。戒包括受戒，學戒和持戒。立志，專注和攝心是修定的前提。慧是覺行圓滿大智。
中國古代聖賢人孔子、孟子對我們都做了很多這方面的教育。開始做善事的時候，我們必須要立定志向，即是把我們修學的方向去確定。我們現在確定我們要成佛嗎? 確定我們是怎麽樣成佛? 為什麽要成佛呀? 這些問題要在心中提起，那助於我們立下志向。立下成佛之志，其實很不簡單。曾經有一位同學說：「我要成佛！」這句話真的不簡單。他的志向非常大，而且佛陀聽了都會拍手讚嘆！我們讀了六祖壇經，當時六祖怎麽講呢？他說：「我要來學佛，為了成佛，為了開智慧。」我們要學有這種志向的人。我們的心不妄動，要隨遇而安，經常要生起深思考慮事情的智慧。因為我們安隱所立定的目標，這個目標才好走。所以，歸納起來，從我們把目標定下來，然後發起志願，圓滿正等正覺的智慧，這種層次的修學叫做戒、定、慧三學。
向下文長，付於來日，阿彌陀佛！
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宏宗演教久住世 傳承聖教續慧命
素食護生，弘揚戒法不遺餘力，
淨心念佛，安住洪名彌陀願海。
迴向
宿現親朋，一切有緣，
災障消除，福慧增長；
七眾同願，同行同證，
極樂真源，早圓佛道。
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