今天我選了佛陀的十大弟子之一須菩提尊者為大家介紹，一起來向須菩提尊者學習。佛陀弟子之中，有一位叫做須菩提尊者，大家都讀過金剛經吧！金剛經以須菩提尊者為當機者，而且須菩提尊者是有名的解空第一。據說當時須菩提出生的時候，他的家的財寶用具不翼而飛，三天后又自然恢復原狀，所以他就有空生的名字，象徵他不會為世間的名聞利養所束縛。佛陀在般若會上發揮究竟的空理，對它有徹底解悟的，只有須菩提尊者，所以須菩提尊者是成為解空第一的比丘。
有一天，佛陀突然間不在僧團裡，所有人就到處找佛陀了，佛陀去哪里了？佛陀的有一位弟子叫阿那律，阿那律是證得天眼神通，他以天眼來觀察，就知道佛陀上忉利天為母說法了，要三個月時間才能夠回來，大家見不到佛陀，就很想念佛陀了，每個弟子都在想念佛陀。三個月過後，佛陀就回到人間了，佛陀還沒到達僧團的時候，大家很久沒看見佛陀，大家都爭先湧後去迎接佛陀了。這個時候須菩提在靈鷲山縫衣，他知道佛陀回人間，應該放下衣服去迎接佛陀的，但是，他突然又回到自己的位子，須菩提自問，我應該放下衣服，去迎接佛陀嗎？我現在去迎接佛陀是為了什麼呢？佛陀的法身不是在眼耳鼻舌身意當中可見的，我現在去迎接，就把佛陀的法身當作四大地水火風的匯合了，那就是不懂得諸法的空性，這樣就見不到佛陀的法身了，因為佛陀的法身是諸法的空性，沒有所造作的。如果要見佛陀就一定要瞭解五蘊皆空，是無常的，明白一切的東西都是空，沒有的。大家要瞭解這個空不是就說沒有的意思，拿一杯水過來，現在這個杯裏面有水，可是倒了之後，杯裏就沒有水，可是我們不能夠說杯是沒有，我們只能夠說，杯是空間的，就證明這個杯子裏面是有空性，不是代表它完全沒有。知道一切諸法都是無我的，沒有我也沒有人的，沒有作也沒有所作用的，一切都是空，所以這個法性是無處不在。從這個地方就證明佛陀的法身是無處不在啊！我們明白了佛法真理的話，我們就不會著相，執著佛陀回來了，我要去迎接他，佛陀離開了，我在想念他，因為我們明白了這是空性。如果我們是依佛陀的教法來學習的話，無論佛陀在還是不在，我看到佛陀或是沒看到佛陀，我還是照著佛陀的佛法去做事，這個理由是現代佛弟子應該好好的去學習的。
現代大多數的人是依人不依法，為什麼？因為大家都有一個拜偶像的心態，我跟這人有緣，我喜歡他講的東西，無論他講的是什麼，都覺得是對的，他不是依法，他是依人，這種情形之下，有百分之七十還可以跟著，但是還剩下的三十就要注意，就要謹慎了，他是否有參雜他自己的意見下去呢？他是不是跟佛陀所講的法一模一樣呢？我們著相了，著這人的相來聽法的話，我們很容易進入一個誤區，使自己對佛法會產生成見，有成見的佛法，就不是佛法。所以佛陀在涅槃的時候，告訴我們，要依法不依人。不能依憑說他是出家人，他是我喜歡的，也是公眾認為的高僧大德，我們要有智慧，去明白究竟是根據什麼來斷定？去判斷我們能聽或者不能聽呢？那就是從我們學佛的根本基礎開始；從我們有恭敬心，生了皈依三寶的心；從我們能夠進入受戒學戒，修善斷惡；進而明白了宇宙的真相，四聖諦，三法印，六度萬行來判斷。利用這些方法來增長自己的清淨學習，我們就有智慧了。這種智慧也要靠我們不斷的鍛煉我們的心行，我們知道什麼應該聽，什麼不應該聽。他講的離開了三法印的，我們就不應該再學了。須菩提就有這種認識，他就不去迎接佛陀，他想：遍法界都是佛陀，不是因為佛陀離開，我們就跟著離開，佛陀回來了，我們就以為佛陀在，就好像現在，師父在，你們來，師父不在，不來了。我們心裏面喜歡的法師在，我們就到，心裏面不喜歡的人在道場，我們就躲避，不願意聽，也不願意看見，這個就是不明白佛的法身。我們都有這個著相，著相從哪里來啊？從我們的無明而來，我的無明起了一個歡喜心，我們就覺得很歡喜，我們願意。所以現代弘法是比較困難，因為恒順眾生確實是不容易，太自由了，他就覺得你不夠莊嚴。嚴格了，他又說你不慈悲，總之很難滿大家的願，契大家的機，所以這個就是我們末法時代的眾生福報和善根不夠，薄弱的緣故。須菩提就有這種認識，他就不去迎接佛陀，他就坐下來繼續縫衣服。
佛陀的歸來是哪一位比丘或比丘尼去迎接呢？是神通第一的比丘尼，蓮花色比丘尼去迎接佛陀，她對佛說：佛陀啊！弟子蓮花色首先來迎接佛陀的身駕。佛陀就微微笑說：蓮花色啊！我的回來，來迎接的第一個人不是你，須菩提尊者已經觀察到諸法的空性，他才是真正迎接佛陀的人。見到法的人，才能夠見到佛陀，須菩提是第一個接到我的。佛陀講這句話，須菩提在哪里啊？在靈就山裏面縫衣服，可是佛陀就說須菩提是第一個來迎接佛陀，而且最重要的一句話，就是說見到佛陀的人，是見到法的人才是見到佛陀的人。大家聽了這一段，是否體悟到什麼叫做法身，什麼叫做法性，我們究竟得到佛法了沒有？我們還會不會執著我們要到某個道場，見到某一個人，或者去執著我們所付出的一切。蓮花色比丘尼聽佛陀說，迎接佛的第一個是須菩提尊者，那時候她很慚愧，她知道在佛法當中，要對宇宙真相體會了，才是真正的懂得佛法。不像現在一般人，多讀了幾本經，就以為自己完全把佛法都通曉了，就好像了不起一樣，到處跟人家講，佛法在生活當中，我們從生活當中去學習佛法。講是很容易，這個確實是對的，可是我們做了多少？佛陀教你孝養父母，尊敬師長，教你慈心不殺，教你修十善業。究竟做了多少了？有幾點你做成了？我們應該反省了。蓮花色比丘尼很慚愧了，知道自己不及須菩提尊者了。
有一次，佛陀在一個討論智慧的法會上，般若會上就對須菩提說：「須菩提你很有辯才，知道真空的道理，你可以向聚會的菩薩們解說般若波羅密相應之法嗎？滿足他們的所學，是一個很好的事啊！」佛陀這樣說，在座的人就想須菩提尊者是以自己的辯才來解說深深的微妙之法，還是接受佛陀的威神之力來宣說呢？菩薩們都在懷疑，須菩提怎樣說呢？以他自己的辯才智慧來說呢？還是承著佛陀的威神力來宣說真空的道理。須菩提當然知道大家的心意了，他就說：「佛陀的慈命是不能違的，弟子們來說教，無論是深淺，如果能夠說到契理契機的話，都承著佛陀的威神之力，承受佛陀威神之力說教，確能修學，才能夠證得法的本性，才能夠和法的實相相應，也才能夠和佛陀的心意相通。所以弟子須菩提是以佛陀的威神力，來宣說這個道理，不是以我的智慧來宣說的」。這個是什麼？這個是謙虛。須菩提有多大的智慧辯才，可是他不敢說是以他的智慧來宣說。他是以老師的威神力加持他，才能夠有這種智慧辯才，給大家一起來分享學習。大家比較一下我們，我們是怎麼樣的，我們都自以為了不起的一種心態，我來講，你來聽；我來教，你來學。可是須菩提沒有，他說我所說的一切，都是承著佛陀的威力加持，我才有這個智慧辯才跟大家一起學習，如果不是承佛的威力，我沒有這種本事，我不能勝任，以佛陀的威力勸人家修學，才能夠得到法的本性。我們照著經典的一切來說，不能增也不能減，要跟法的實相要相應，大家在下面聽了之後才覺得，這個就是佛陀的教法。聽了之後，才能心開意解，如果你聽了之後沒有心開意解，沒有相應的話，可能有兩個原因。一個就是你自己本身接受的程度還不夠，也就說不契機，是不是講的人講得不好，或者不對呢？其他的人都說對，唯有你一個人覺得聽不懂，這樣的情形不是講的人講得不對，大家都聽得懂，只有你一個人聽不懂，大家都學得好好的，只有你一個人學不到，這個是一種原因。第二種呢，就是講的人沒有清楚，下面所聽的人的需要，他講了之後，變成不契機，不契理了。所以講經說法，確實是不容易。我們不敢去說我來講經，講經只是一個名詞，我們只能夠說我在複講，我在習講。
須菩提講完之後就頂禮佛陀了，因為他跟大家說了，不是我的智慧辯才講的，是承受佛陀的威力加持，而且須菩提不敢違抗佛陀的命令，這個是尊師重道，老師叫你做什麼，你就做什麼，你不能夠違抗，不會說我不行，我不做，他要接受佛陀的命令，因為師長能夠叫你去做，就代表你有這個能力，你要相信你的老師，相信佛陀，所以須菩提是一個很尊師重道的弟子。佛陀叫他做什麼，他不會違抗，他就答應去做，可是他就說：「我是奉佛陀的命，幫助我的法身慧命，我接受佛陀的指導，現在遵從佛陀的命令，來說明菩薩般若波羅密多的相應之法。什麼法才名為菩薩呢？什麼法才名為般若波羅密多呢？我不見法名為菩薩，也不見法名為般若波羅密，這二個法為名稱，我也有沒有去分別，我以這樣的認識來表達菩薩說般若波羅密的相應之法，佛陀啊！這樣能滿足大家的學習嗎？」佛陀聽了很歡喜：「須菩提啊！你講得不錯，菩薩這二個字，只是有名為菩薩，般若波羅密多，是有名為般若波羅密多，所謂菩薩跟般若波羅密多的名稱，只是一個名稱」。明白嗎？它只是一個名稱啊！也就是說這個名稱只是給我們做一個學習的工具。
今天所講的是比較深一點，不過大家耐心一點聽。這本是不生不滅，不過為了要宣說要讓大家明白，就是假例為像，就是要把這個東西起一個名字，這個就是菩薩，這個就是般若，就起一個名字，讓大家明白，如果我只是說這個哪個，大家不知道這個哪個是什麼，因為這個假名不是在內，也不是在外，也不在內外之間，本來就是不可得。在金剛經裏面都給我們講了，比如這個「我」字，也是一個假名，「我」這個本性本來就不生不滅，因為有為的諸法，有為的諸法是什麼？現在的一切都是有為的諸法，桌子，衣服，屋子，經典都是有為的諸法，這個諸法是怎麼了？它是如影，如夢，如幻，就好像水中月，你看到水裏面的月，有沒有月光啊？有啊，看到月亮，但是一碰水，一動，水中月亮沒有了，所以這一切有為法，始終有一天都變成夢幻泡影，就好像露水一樣，你看到露珠，可是等陽光出來了，露珠就消失了。所以我們還要執著這個假像嗎？執著這個名字嗎？執著這個「我」嗎？所以佛陀就說：「須菩提啊！我們知道這一切法都是空，所有的法都是如夢幻泡影，但是菩薩要證得不生不滅，仍然要學菩薩法，仍然要證得智慧波羅密，以這個假來修真」。
這一段就告訴大家，我們縱然有這個假名，可是不能夠去執著，有為無為的法都不能執著，何況這個「我」呢？我有，我所有的，統統都是有為法，都會消失的，我們只是借這個「我」，「我」的身體來修行。沒有身體怎麼樣去修行呢？沒有身體就不能修行，就不知道自己的行為怎麼樣？也不能講話，也不知道自己所造的口業，所以必須要有這個身體。但是這個身體是假的，沒有一個人可以永遠保存這個身體，要明白這個道理，才能夠真正去學佛，念佛，發願往生極樂。因為我們需要的是我們的法身慧命，不是需要這個色身，色身是一個假像，假的體。就好像我們要依靠鏡子，才能看到自己的臉是怎麼樣子的。他是青，是白，是紅，沒有鏡子怎樣知道自己長得怎麼樣，是像爸爸，還是像媽媽，從這一點我們就知道，我們要學菩薩，必須要照著菩薩行去學，六度萬行這個法，佈施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧，你不能說，既然是假的，算了吧！不行，要成菩薩，還要照著菩薩法去修菩薩行，要有圓滿的智慧，必須要跟著般若波羅密這個法去修。這一段簡單介紹須菩提尊者，他對空性的瞭解，而且佛陀特別注重他，因為注重他，所以叫他出來給大家講，讓大家不要執著了，這個是十大弟子解空第一須菩提的一段故事。
我們今天是要學習須菩提尊者跟佛陀相處，這段師生的關係，對師長尊敬的態度。他不敢違師長的命，因為是佛陀是老師，可是他也不敢以他的智慧辯才去講，他只是承著佛陀的威力，去跟大家菩薩一起來學習而已。學佛後的聞思修，去學習佛陀的教法，學習一切菩薩的示範，讓我們從他們的動念行為來學，他們的精進，他們的勇氣，他們的毅力，都是我們要學的。不是說聽了之後就算了，然後就說不敢，我不能，老師叫你做，老師已經教你做，心裏有數你一定能夠做，你就勇敢起來去做啊！當你做得好，人家讚歎，你說：這是老師教導好。這個就是我們要學的事情，人家讚歎你真有禮貌，應該說：對! 我父母從小就教我有禮貌。今天就是把解空第一須菩提尊者，來跟大家說明，我們要認識一切有為法的假像，從須菩提的謙虛態度來增長我們學習的態度。阿彌陀佛！
發佈留言