諸位大德，諸位同修，早上好，阿彌陀佛! 今天我們繼續來學習《放下是功夫》這個主題。
上一節課我們是把念佛的十種心一同跟大家學習。適逢感恩節就連續舉行了兩次的佛三，分別在中心和學會舉行，雖然人不多，可是大家都很用心，以感恩的心去念佛，回向虛空中遍法界，有情無情的一切眾生，同學們也發表了對感恩節意義的感想。
說到感恩，我第一就是感恩佛菩薩能加持我能出家，加持我常能在煩惱中提升，解脫。如果沒有佛菩薩的加持，我可能退轉了很久。我確實在道業、生活上遇到很多的逆緣，就在佛菩薩的加持下，我能在逆緣中覺察和醒悟過來，才可以繼續為眾生服務。第二就是感恩我的父母，尤其我的媽媽。我的媽媽在養育我的時候，吃了很多的苦，因為我生出來，身體很弱，每天都在病，從小到初中，三百六十五天有三百天是在病態成長，體弱多病，性格孤獨，常常哭啼，所以我的姐姐取了我一名字叫林黛玉。我在病時可以哭一兩個鐘頭不停的，很討厭! 最近我的腿被扭傷了，在腿痛楚中，覺得媽媽的恩確實是很偉大，因為我記得有一次，媽媽抱著我從樓上下去準備搭車，在轉彎處，不小心就摔下樓了，但是她從樓上滾下來時，她還緊緊抱著我不放，怕我受傷而不顧到自己，然後一直問我可有痛？她的腳扭傷了，站不起來，當時沒有遇到路人，她只好忍著痛慢慢地站起來，抱著我走出街頭，攔一部人力車去看跌打醫生。我那時候才兩歲，但是有很深刻的印象。這種恩典只有父母能夠為孩子們做出的，不顧生命保護自己的孩子。在這個感恩的季節裡，我們用什麼的感恩心去報答佛菩薩、父母的恩？我會盡一生努力去學佛，使母親能記得念佛，發願往生極樂世界，像我爸爸一樣，他的善根福德厚，生病的時候不感覺痛，他懂得自己讀經念佛，臨終往生時，頭腦很清醒不顛倒，看到佛光，拿筆寫下來讓我們知道，很放得下，只管念佛，我深信他一定能往生。佛沒有虛言，一念到十念阿彌陀佛，阿彌陀佛很慈悲，一定會來接引我們。
第三是感恩在會的護法居士，沒有他們的話，我是不能出家，我也沒有機會坐在這裡學習講經。我是在學習講經中，如果沒有學習的機會，就很難有增長，護法出錢出力的，我都會永記在心裡，每次講經念佛都回向給他們，希望他們發菩提心，往生的願不退，臨終無障礙，早點離苦得樂，盡此一報生，得到阿彌陀佛垂憐，來接引他們，這是我的一個願心。
第四是感恩我的師長，剃度師，依止師，泉慧老和尚，淨空老和尚，已經往生的啟蒙歸依師上福下光老法師。師長的教導使我畢生得到很大的利益，每天都活得很充實，對我從小到成長的教誨，我永遠不會忘記，這是很大的恩典。師長在生活中點點滴滴的提醒我們，師長的恩確實很大!
第五是感恩過往的家庭，他們成全我能出家，成全同修們有共修的地方，很難得，不容易的事，他們本來可以很舒服住一間有三層的大樓房，每人都應該有一個房間，可是他們都把地方奉獻出來。在一般的感恩節，孩子們都圍繞著父母團聚一起，而現在他們都捨親割愛，相當不容易的。有的同學覺得很奇怪，為甚麼感恩節都看不到他們回來，或者打一個電話？他們很堅強，他們把感恩擺在心裡，他們知道讓出家人修清淨的心。不須要用形式上，像贈品、請吃飯等來感恩，實際上用念佛，受八關齋戒，來回向感恩最好，這也能自利利他。長養父母的志，發願往生淨土。讓我放下他們專心為眾生服務。
我們繼續來講念佛十種心，請看第四。「無執著心。念佛之人，常以智慧觀察於一切法，不生執著，是名無執著心」。執著裡面是有一種固執堅持，放不下的心，他執著就有計較的心。念佛人要有智慧觀察一切法，比如受戒了的戒條，我們是否要執著它？我們以智慧去學戒，不執著戒相，只要明白戒相的意義，很活潑地、融通地克服自己，不讓自己犯錯。戒有防非止惡的功效，那個不是執著，以智慧觀察發生的事情，怎樣應用物質，這樣一來就可以發揮戒的精神了。所以念佛人常以智慧觀察一切法，世間上一切法從心想生，心想生就是打妄想。過去沒有手提電話，其中有人想到了方便，就發明手提電話，手提電話是有為法，是人想出來的有為法，它是有成住壞空。因為我們心想這個東西，就努力去把這個東西造成，配合了很多的條件因緣，最後造成了。可是它終有一天會滅，或者不能用的一天。現在很多科技的東西，電腦軟件，初期都覺得很好用，過了幾年又發明新的了，這些舊的又發覺有很多缺點而不能用了，我們就不再用它了，這個軟件就作廢了。一切連科技的東西都會變成無用，因為都是一種假像。人類在生活上遇到的種種，也會是這樣，所以我們不要執著，不要計較。人與人的關係，一種很微妙的聯係，就是因緣。緣是很奇妙，很不可思議。我們知道緣是會緣聚、緣散的，我們不能夠去執著這個緣，只要去珍惜這個緣，不要把這種緣變成惡緣。因緣來了，我們都看很清楚，所以說無執著心，它是一種讓我們學佛提升的一個方法。
智慧跟聰明是不同的，世人的世智辯聰，只能夠在世俗上行得通，用世智辯聰來學習佛法的話，他一定是行不通的。比如說他很聰明，聽到老師講這一句話，然後用世俗的事情去想這句佛的話，最多他能瞞住老師一兩天，可是，日子久了，老師總會發覺他的心地，他的心行，是不善或者有僥倖的心理，自作聰明，自以為是的一個人，因為他沒有辦法把真正的佛法去顯示出來。智慧是由一種清淨心去產生的，它能夠有辨別一切事的能力，不是學來的，它是修來的，我們累積功德，能增長智慧。所以念佛的人要把一切法看得透，一切的幻象，如夢幻泡影。不要去執著，心量要寬大，當他不執著的時候，一切都看得平常了，有人來罵或者來批評，譭謗，他會一笑置之。這個都是看透，明白的緣故。而且我們之間都有因緣業果。所以不要著意了，人家的批評是有的，我們去改過，沒有的，我們不要生氣，生氣也沒有用的，去辯別也沒有用。叢林規則云：是非以不辯為解脫。就是說不要去辯論有或沒有，這也是世智，從尊師重道的態度，是不需要解釋的。有，我們心存感謝，他能夠提出來給我們知道。沒有，我們也知道，將來不能夠有這種事情發生，這是非常好的學佛態度。
第五，起淨意心。「念佛之人，能離世間雜染之法，復於利養等事，常生知足之心，是名起淨意心」，「雜染」，應該在學佛中，我們不能夠間斷，不能夠夾雜，不能懷疑，現在就提到「雜染」，在世間的雜染是什麼呢？我們雖然學佛，可是混進一些世間上的雜染的事情，迷信，還放不下看相，占卜，還放不下我們學佛之前的嗜好，這個就是雜染。雜染裏面最重要的是我們的起心動念。我們既然念一句佛，讀一本經，依止一位法師，可是，我們的起心動念還是朝三暮四，想著很多世俗的事情，如怎麼樣去慶祝我們的生辰啊！怎樣去跟人家攀緣交朋友啊！都是夾雜了，更不用說我們起了一些惡念，這是更加要不得。夾雜更重要的意義，就是我們的起心動念都不可有不善的念頭，我們不能夠去推測人家的意思，來做為自己批評的一種依據。世俗上常說：「防人之心不可無」，這句話大有問題! 雖然世界上實在是有很多人，做了有很多不好的事情，我們都需要預防他人壞心腸，比如說現在發覺有很多人做拐騙人身的事，使他變成殘廢了，騙他的器官去賣，確實有這種事情，或者是朋友騙錢，最好的朋友都不能相信。可是「防人之心不可無」這句話，在世俗上還可以行得通，但是我們要做一個純淨純善的人，這一句話確要思量一下，我們不能夠常常這樣想，我們的心裏面不要有防人之心。因為你有防人之心，便有懷疑了人家的誠意，懷疑人家的信心，它會把我們很純淨的思想，很純真的心地污染了。我們如果是真念佛的人，不要有夾雜，還有對名聞利養的事要放得下，要知足，不要得寸進尺，不要貪得無厭。所以說淨意心就是我們的清淨心地，善意的不能起懷疑，沒有一絲絲惡念來念佛。
第六無忘失心。「念佛之人，求生淨土，成佛種智，於一切時，念念不捨，是名無忘失心」。念佛的人，最重要是首當的信心，第二就是願力。我們的願力，願心是不能夠忘記的，願心不能忘記的原因，就是我們必須要成佛，願心就是求生淨土。求生淨土之後，就在哪邊成佛，所以我們不能夠有忘失求生淨土的心，有忘失成佛種智的心。沒有忘失這個心，就會產生堅持一種不退轉的見解和意念，念念不忘父母師長，佛菩薩親戚朋友給我們的恩，我們不能忘失，不能忘失我們初發的菩提心，在剛皈依的時候，「皈依佛，皈依法，皈依僧」；發四弘誓願，這些我們都是不能忘失的，尤其最大的不能忘失的一個意義，就是不顛倒的正念，正念不能忘失，否則，我們在臨終的時候，或者遇到困難危急的時候，我們都不懂得念佛了，亦不能用智慧去解決事情了。因為我們用顛倒的心，習氣無名來對治事情，解決不了事情還增加很多苦惱，不但是累已，也會累人。所以這種「無忘失心」，我們常要警惕自己，不要忘記佛菩薩的恩典，不要忘記我們的初發心，不要忘記我們曾經許過的願，這個就是「不忘失心」，要常常記起，念念不舍。
第七，無下劣心。「念佛之人，常行平等之心，於諸眾生，尊重恭敬，不生輕慢，是名無下劣心」。一般人從小到大，從一出生都有一種高慢的心，是具生以來的一種習氣，也就是說很多人不喜歡別人提起自己的缺點，不喜歡人家批評自己，不喜歡人家說自己的缺點，這個就是貢高我慢的心作祟。我們就是沒有謙卑的心來對待一切人，平等的心不夠，所以對別人沒有尊重恭敬，很容易引起一種輕慢的心，輕慢一切有情無情的，人類互相猜忌，互相輕慢，對畜生我們更加輕慢它，因為覺得它不如我們。貢高我慢的心，在學佛當中是一種大大的障礙。就好像一位理髮師，他總覺得自己是最有名的，最好技術的理髮師，他總是跟客戶講，你的頭髮與髮型只有我一個人可以做到你滿意，他就認為自己很了不起。對同行的，他也會說，你做的頭髮都不及我，我比你高，而且我比你實在，客戶都喜歡我這個超級的技能，從這個輕慢、不尊重同行，而且高慢的態度，就會引起同行人的不滿。當你也需要剪頭髮時，還是需要人家幫忙，等到你要求人家幫忙的時候，人家都會退得一乾二淨，總之都不肯幫你忙了，自己一個人就是沒有辦法去剪好自己的頭髮，我們在平常生活當中，不注意自己的貢高我慢心，便會引起了很多人不能夠接受自己。
有一個講拿破崙的故事，拿破崙大家都知道，是法國的一位將軍總統。有一次，他來到一個市鎮，他住入一間酒店後，他就出來逛街，走到很遠的地方，忘記怎麼走回來了，迷路了，他就隨便問一個人，這一個人是穿著軍裝站在路邊，抽著煙斗。他問：「先生，往鎮上的酒店怎麼去的？」這個人慢不經心的噔他一眼，又不答話，指指向右邊的那條路，他覺得此人的態度太驕傲了，他也沒有生氣，只是跟他鞠躬說：「謝謝你，可不可以給我講講有多遠？」這個人就很不耐煩了：「一英里。」就是這樣答他，很粗聲的答他。拿破崙就覺得這人實在是沒禮貌，可是拿破崙也很恭敬的給他說謝謝，拿破崙就走了，可是走了兩步就回過頭來，就問這位軍人，他說：「你的長官是誰？你在哪一個地方服役啊？你的軍銜是什麼？」這個人聽他的問話就覺得很不耐煩，你問路還要問我是什麼軍銜？所以他就不講給他聽，「你猜猜吧！」他說：「你是中尉嗎？」他就笑了說：「還再上一層。」，「那你是上尉嗎？」，「還再上一層。」，「那你是上校嗎？」這人終於笑起來了，很高傲的說：「對，我就是上校!」。拿破崙就向他行了一鞠躬，「上校好!」就走了。可是這個人，馬上把他拉住說：「你剛才問我，現在我問你了，你又是什人？好像你也是一個軍人」，拿破崙點點頭，「那麼你是什麼軍銜？」拿破崙就說：「你猜猜。」他說：「中尉!」，「還再上一層。」跟他一樣答復還是上一層，上尉，還上一層，「那上校跟我一樣了？」拿破崙就說：「還上一層。」此人馬上生起尊敬的神態，那就比我的官高啊，不得了了，高過我的官，他也意識到這事重要，他就說：「你是將軍？」拿破崙說：「比將軍更高。」啊！這個人馬上怕起來了，只有皇帝了。拿破崙就點點頭，我就是拿破崙皇帝。此人馬上就收起他貢高我慢、驕傲的態度，向拿破倫鞠躬敬禮。拿破崙就說：「沒關係，我也沒有怪你，不過我希望你以後改正對人的態度。」拿破崙就有這種風度對下屬。
我們有輕慢不尊重別人的心是很普遍，尤其現在學佛的人，學了一點點，就會很驕慢，對講經法師沒有什麼恭敬心了，都想要自己去做事，自己去講經了，所以未法時代都不聽別人了，要人家聽自己了，沒有謙虛就沒有平等，無下劣心，下劣就是說自己是低下的，我們就要向別人學習，縱然自己懂得很多，也不應該覺得自己是了不起。如果念佛人沒有這種心，念佛還是白念了，念佛就沒有功德，念佛也沒有益處。所以臨終時，能往生嗎？不能啊!
剛才已經講了七種心了，我們究竟有哪種心？我們有大慈心嗎？我們有大悲心嗎？我們有法喜、堅持守護正法的心嗎？我們有智慧去觀一切法的心嗎？我們是不夾雜的心嗎？我們不貪名聞利養的心嗎？我們有知足心嗎？我們有沒有退轉的心？有時候念佛，有時候不念，有時候忘記了尊重人家，都往是非人我去了! 輕慢的態度還是這麼高，這一些都是我們需要注意的。
第八，生決定心。「念佛之人，不執世間言論，於無上菩提之道，深生正信，畢竟不惑，是名生決定心」。念佛的人不要去學一些世間上的言論，言就是言語，論也就是說談論，談論世間上一切的文章，我們不去寫，不去讀，不去學，世間上的一切言論。世間上的言論是令我們迷惑，使我們真正的信心不能提起來。我們學了世間上的言論，住了世間上的言論，就會誤導眾生，而且這個眾生包括了自己。出家人是不應該跟居士很親密的來往，只能夠在佛法當中靠近，大家談論的都是佛法，不要跟他談論世間的事情，跟他討論準備什麼慶祝的，搞什麼大派對的，這些都是世間上的事情。我們要離貪嗔癡慢疑，我們不應跟這些居士們一起去搞這種貪嗔癡慢疑的事，去談論人我是非，去批評聖賢大德呢？所以我們在這一方面確實要注意。執世間的言論，令我們不可以提起真信心。畢竟生起了疑惑，就失去真信心，連自己也不知道，這是正還是邪？ 不知道現在是做佛事，還是做魔事？ 發了無上菩提心，要超出三界，就要有一個覺察的心，否則，成佛的心或嚮往極樂世界的心，就會慢慢失去了，再也提不起來了，這個是事實的。如果跟這些居士太過親密，不要以為是恒順眾生，其實這是很不智的事情，跟他親切，只因互相佛法的交流，不能夠跟他談世間的言論，隨順他們的習氣，所謂「近朱者赤，近墨者黑」。還有一點，自己的正念提不起來，智慧就沒有了，瞢瞢然跟著他走，最後就沒辦法去往生極樂世界。因為你們也一起樂受了世間上的愛欲。
關於情的方面，我曾經說過：「愛若無情則俐落」。很多人不瞭解，愛不是有情的嗎？怎樣的愛是無情呢？菩薩的愛就是應該無情，因為他是清淨俐落。因為我愛眾生，我這個愛是因為眾生需要我的愛，我這個愛是大愛慈悲的。沒有情的，就是沒有雜亂、俗情在裏面，混雜有俗的情在裏面，這個愛就變質了，變成世間上男女的愛，變成世間上無知執著的愛，如果沒有這種執著、俗情的話，心裏面就很清淨，身心都會清淨俐落。我們臨終的時候就走得很瀟灑自在，我們把這個身體一拋，我們就走了。就是因為我們的情，執著這個身體是我的，執著這個屋子是我的，這個錢包是我的，那就不能夠很自在，很瀟灑的放下，我們所擁有的一切東西，這都是一個累贅。
我們決定往生的願，必須要從離開世間的言論，不貪圖享受，世間所有的榮華富貴，名聞利養，把真心的力量來提升願力。有懷疑的時候，我們要求解，不要再迷惑了，喜歡世間上的一切，就是因為我們迷惑了。決定我們這一生就能夠成就的心，決定我們「盡此一報身，同生極樂國」的心，這樣子我們才有希望。作為一個念佛人，懂得善用其心，用我們純淨的心去念佛，最後我們才能夠與佛相應。所謂「念念相應念念佛」。因為心中充滿佛的慈悲，佛的平等，佛的不執著，沒有苦惱的心，跟佛一樣了，佛就很容易現前了。現行是一個惡人，佛怎會現前呢？心中根本沒有善，就沒有佛的慈悲。有人說：我看到你像佛一樣。就是因為他心裏有佛，他才知道他是像佛，佛是什麼樣子啊？是因為心裏有佛的樣子，所以能說出他像佛。如果他心裏沒有佛的樣子，他怎麼樣想，也想不出佛是什麼樣子。
第九，無雜染心。「念佛之人，修習功行，種諸善根，心常遠離一切雜染煩惱，是名無雜染心」。第九跟第五，兩個是相通的。因為無雜染心，他就可以起敬意心。我們學佛，修行的這門功夫，主要就是長養我們的善根，培養我們的福德，遠離一切雜染的煩惱。我們勸化他，勸到最後他還是不相信佛，我們就要離開他。至於是非人我的道場，我們也要遠離它，不能因為我捐了很多錢給這個道場，捨不得眾友人、同學，同修都在這個道場，我離不開，這不行，因為道場與朋友，他不能帶給我們有修習功行的因緣，不能讓我們把善根增長，再培福了，而且越來越墮落了，就像他們一樣地墮落。我們快快起警覺的心，遠離這些雜染的事情，尤其這些雜染煩惱的道場，和遠離常常作出雜染煩惱的人。
我們想要清淨的話，必須要離開雜染。我們要修行，必須要有一個清淨的地方，我們自己要注意到學習的態度。因為大多數的道場都是清淨的，只是我們以我們的習氣，無明來跟別人相處，搞得道場混亂，也使我們自己都困擾起來。究竟是道場不清淨還是自己的心不清淨？起淨意心和無雜染心是等通的。首先我們要看看自己，要鼓勵自己，要觀察自己，是否有淨意心，既然有淨意心，這個道場就會清淨了，就沒有雜染心了，就是因為沒有清淨心，才覺得人家害你，才覺得人家在批評你，總覺得人家搶了你的什麼東西，任何事都不會滿意，這個統是自己起了煩惱，是不關道場的事情。所以我們常常鼓勵大家要內修，人情事物，所有境遇讓我反省觀照，如果我們反省觀照後，這個道場還是這樣的話，自己已有清淨心了，就可以馬上覺察到，我們需要離開這個雜染的道場，我們去尋找別的道場。所以我們必須要有智慧去選擇，要親近清淨的老師，從他的身上學習。如果學習不了，就生煩惱了，就是因為我們習氣太重，不能接受老師的教法，這不是老師的事情，如果能夠把自己的心去調整，還是不能接受的話，這只能夠選擇離開，但是離開也不一定是永遠的，等到自己的程度能夠接受的時候，就也可以轉回來。那個時候我們的想法，觀念是完全不同了。
第十，起隨念心。「念佛之人，雖觀如來相好，而不生愛著之心，於無念中，常念彼佛，是名起隨念心」。這個隨念心好自在，很安祥的，無論在哪個地方都會想起佛的慈悲，想起佛的一切好，所以念佛的人，為什麼臉相特別歡容，特別好看，因為心裏面都沒有愛執。佛如來的相非常莊嚴，我們沒有愛執心，我們要學佛而已，然後，我們隨時隨刻在任何的地方，任何的場所，我們想起佛了，我們就念佛了，所以常念「阿彌陀佛」。這個就是不間斷的意思，就是在無念中常念，念念不斷，經常起一個隨念心。到時相貌就跟佛一模一樣了，因為心中就是佛，心皆佛，佛皆心。在三時繫念有說到，心、佛、眾生三無差別。這真是一個自由自在，很快樂的事情。
念佛人都有這十種心，尤其是有大慈大悲的心，有守護的心，有智慧去觀察一切法，不令自己生起執著，清淨不污染，有尊重恭敬的平等心，我們就不會忘失我們的願，必定要成佛，離三界的決定心，把這些心都統統一刻一秒都不忘記，隨時隨刻都可以念佛，我們有這些心就必定可以往生。這十種心，就是我們當下要發的菩提心，常起此念心。這十種心，你們可以拿回家，貼在自己的修行的地方，常常去看，常常想起，讓我們注意到大慈大悲心，無損害心，無逼惱心，樂守護心，不執著心，起淨意心，不忘失心，無下劣心，生決定心，無雜染心，起隨念心。把這十種做起來，我們就是「竭誠」了。老和尚贈給我們行願淨宗學會同學們的墨寶，就是「竭誠念佛」。我們能夠「竭誠」，我們才可以轉我們的凡夫心，如果我們沒有這十種心，我們就會變得馬馬虎虎了，很隨便了。竭誠使我們不再是凡夫了，都成為大丈夫。作為一個竭誠念佛人，我們必須把這十種心啟用起來。今天我們就學習到此。阿彌陀佛！
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