例六：法會期間，有位法師來寺幫忙領衆誦經、拜懺，他看見老和尚一天到晚都只坐在那裏，就說：老和尚，您坐那麼久！
老和尚說：是你久！
（老和尚的意思是：是你有時間長久與短暫的分別，對於我說對這些都沒有感覺，沒有這些觀念。）
例七：一次在紐約傳授八關齋戒時，女信眾見傳戒和尚坐在講經台上連續講了幾個鐘頭，除了臉上與口有動靜外，身體手脚並沒有移動過，她認為：要學什麼才有這樣的功夫？
法師說：適可而止也，非功夫。
(法師的意思是：我說你聽便是，若你能專心一意聽法，就不會注意到外在的風吹草動。平常心應付平常事，不用加入複雜多餘的見解。)
例八：有位法師經常在閉關，覓地修行時，特地上山向和尚請示。問：我的關房很小，空氣也不好。
老和尚：如果心閉關，這個身已夠用了；如果身閉關，那事情還很多。
(老和尚的意思是：心若止水的話，空間大小是無妨。若執著分別就會引起七情六慾了。若不洞悉「財、色、名、食、睡」是地獄五條根，便會流轉生死而不自覺中，所以要修「心清淨｣來度此身，解開見執的束縛。)
例九：徒弟問：般舟三昧是智者大師所謂四種三昧中的一種長行三昧，師父所行的是哪一種長坐三昧？
老和尚：我不曉得我在做什麼。你不說我也不知道，沒說我在做什麼。
（老和尚的意思是：名相衹不過是工具，修學重質才不去掛礙這些閒名。)
故「無心｣，不是什麼都不管，而是什麼事都不掛礙好、壞，這纔是真功夫，任何時候都「沒什麼事｣。在觀心的時候，不要爲外物所迷惑。看到外界的事物，要明白它是時刻發生變化的。當我們睜開眼睛看到了東西，等閉上眼睛，它就像不存在一般。修行人時時都要「放下｣，這樣臨命終時纔不會有掛礙。時時心能靜靜的，沒有好、沒有壞，這就是「對境無心｣。
我們學觀照自心，是讓它處於「自在｣。不管什麼境界來，或是妄念紛飛時，同樣保持「寂靜｣，佛號抓緊，沒有好、沒有壞，沒高興、沒生氣。讓這個心時時都自在、清淨，不可被境轉走，這就是「觀自在」了。我們要做功德，不拘任何方式，但心中不要存有「會得到什麼｣。修行要福慧雙修，修到老時，福慧具足，這是自然的事，即管做不求有功，這纔是真正修功德。
眼對色、耳對聲、乃至意對法，僅僅是「對」而已，不起念，就像一面鏡子，外在的景物都呈現在鏡面，鏡面毫無分別、毫無執著，境來即現，境去即無。用在心地上，那就是對境無心的功夫。雖然這種功夫不是究竟，但畢竟到了一個重要的關頭。這個關頭能夠穩定，就是返塵歸根。
真正無心要從理解「得無得之得」着手，首先心中必須「了無所得」，然後才能得其本來面目，即佛性。到了這個時候，無人、無我、無衆生、無壽者，連無也無，了了分明，不落斷滅。雖然寂然不動，卻是感而遂通、恆沙妙用。一念不生，心既不有，法又何依呢？法既無有，更談不到無實無虛了。明白般若真諦後，便知夢里明明有六趣，覺后空空無大千的含義了。
唐末禪宗鼎盛，有一位張拙居士，當禪師問他叫什麼名字？他說我叫張拙。禪師說，找個巧都找不到，哪裏來個拙呀！言下張拙頓悟，他悟得一切法無我了！所以他就作了一首偈子：
光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家。
一念不生全體現，六根才動被雲遮。
斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。
隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花。
最經典的這句：「隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花」。它教人隨緣任運，一念不生，心無掛礙，乃超越生死之境界。
(待續)
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