水底泥滓尚未去，潑開雲霧勤加功

同學問: 品位爲什麽分三輩九品呢？那是根據自己念佛功夫淺深，念佛有沒有打妄想？若能念得實在，和用清凈心念，那功夫就深了。境緣來到面前，還是可以用念佛來克服自己的習氣，不會給情緒無明去控制行動，去造業，這種念佛功夫的淺深來決定我們的品位。

   至於讀經、聽經也是一樣，我們都用同樣的方法去都攝我們的六根。都攝六根在初學的方面就要多聽，多聽不是說，把統統的光碟，法師所講的每一個部分都聽完，而且不是說都知道了，現代很多人都好像趕科場一樣。比如有同學聽凈土大經解，他就一直趕，把大經解統統都聽完，600集都聽完了。他覺得這樣才是完全聽了經。或者是我現在還沒有讀過華嚴經，楞嚴經，那怎麽辦呢？我要讀楞嚴經，讀華嚴經，讀法華經，把所有大乘的經典讀過了，才死心，才覺得可以跟人家講，佛教的大乘經典我統統都讀過了。讀過？真的明白裏面講什麽嗎？聽了凈土大經解，真的知道裏面有什麽可以學到嗎？我們不應該以這個趕科場的態度去讀經，去聽經。我們應該一心專念專聽。比如說現在我們要聽無量壽經，我們不要趕科場，我們就好好地把第一集、每一品去聽。在聽的時候就集中我們的注意力，再聽半個鐘頭至一個鐘頭的時候，我們一直很注意再聽，如果聽到哪個地方好像聽不進去的，我們可以重聽。重聽! 重聽，明天我們還可以重聽。一直聽到能夠聽得進去。我們也可以把經停下來，好好的思維我們吸收了多少。我們不是打妄想，我們不是用自己的見解去想，而是平日我們在經典內容吸收多少？想，是沒有自己知見的思考，想如何應用經典在我們的生活中。太玄妙的，因為未夠程度，需要證悟，我們暫時應用不了，我們就擺在旁邊，然後繼續再聽。聽了達到一個程度，你自然會把經典的內容無聲無色去應用了。因爲你吸收了它。這種聽經讀經念佛的方法，是沒有時間的限定，是無限的，一年、十年、甚至二十年，你會不疲不厭。那麽從哪裏紮根呢？就是從每一天，先從每天一個時刻，兩小時，十小時，重複的每一天聽，從頭到尾聽十遍，從頭到尾聽二十遍，都是同一部經。那麽這一部經你聽到真的很熟了，熟了之後，自然會在心中腦海中留下很深的印象。因爲熟，清凈心專一了，自然就發揮作用。我們不是以多少爲標準的，以我們不間斷爲標準，恆持，不變改，將來我們一定可以達到一定的成就。

   念佛不用數，衹要不間斷。因爲想專心念，才要用念珠去數。記數是征服我們懈怠性，不記數而念純熟了，一心繫念，我們常常都記得要念佛。憶佛念佛就變得念而無念，是非常殊勝的一個念佛方法。等到念而無念了，不間斷地一分一秒，都把握時間了，掃地、吃飯、走路、開車，我們都在念佛，或口念、或默念、或金剛念，這樣的話我們就不用去數了，因爲怕我們數了之後着了相。今天念了三萬句，明天念了五萬句，後天念了十萬句，看看同學念了多少句。我們在着相了，着相念佛功效就不大了。念佛是想把我們的執着，分別妄想種種去減少。如果我們還是執着念了多少的話，功效就不大。爲什麽古人說要念多少的數目呢？因爲是給自己定的功課，讓自己能夠專心專意的去念，不要自欺欺人，隨便念一點就說做完功課了，甚至不做。功課是不能缺少，定數是來防止懈怠，我們知道用意在此，是給初學的人，紮實根基，不要懶惰。人無論修了多長時間，懈怠都會隨時出現的。經常出現是在我們病的時候，病了累了，那個時候我們就有很多理由跟自己講不做了，不念了。念佛不是在乎念了多少，而是全在信願，心中真有信願嗎？信願行條件具足了，自然不懈怠。

   其次，平常做事情爲什麽很散亂？因爲我們心不專，影響了做事情。很多人不注意這一點。我們都以爲自己很清凈，可是一做起事情來，都會漏了，或者做得不圓滿呢？像是有口無心的樣子。做事總是粗心大意，很不專一。因為我們一直以來不認爲做事是應該要循規蹈矩，按程序的。比如我們在此處拿走了剪刀，把事做好了，就應該把剪刀放回原處，但我們很多時候會說，「待會兒吧 ! 」我們本來是可以馬上去做，可是告訴自己待會兒。我們不能養成這種「小」習慣，凡事都要馬上完成，是不能夠等的。學佛的人明白無常，所以要爭取時間，爭取這一念就是清淨的一念，專注把事情做完成，就如念佛，下一念繼續也要念阿彌陀佛，不間斷! 做事要養成這一個習慣，把事情做好，完整了才做另外一件事。

   心亂乃夾雜了，其實能夠專心念佛是一種感應。念佛人有正信正念，深信切願去念一句佛號，爲極樂前路立下根基。我們正在儲存信願行三資糧，我們要常常記得這一點。我們念佛跟事情是一不是二，做事情的時候專心去做，把它完整地完成了，也是專心念佛的一種感應。如果我們發覺自己做事情還是不夠乾脆利落的，還是拖泥帶水，不專一的，不夠圓滿的，也不認真的，我們就知道念佛還是不夠功夫了。做事情也念佛，要把念佛相應在事情當中，換句話說，我們對人對事具有慈悲，便以清凈心去做事。如果用意識心去做事的話，那麽在念佛中也是用意識心念佛，就成了妄想念佛，這樣做事當然就不夠完善了。   警覺就是善根、就是福德。今天學佛的因緣不缺乏，缺乏的是善根、福德。如果真正有善根、福德，接觸這個因緣，這一生一定是圓滿成就。對于人事環境，對于自己本身，都要有大大的覺悟。首先覺悟了，對沒有法子解決，無可奈何的事，在佛法裏确實有辦法解決，佛法的修學就是解決這個問題。人身最可貴，因爲容易修道。‘易近道’，容易接近佛法，‘容易覺悟’，‘容易解脫’，所以六道裏面人身最可貴。其他的五道如天道，‘天耽樂忽解脫’：天上樂多苦少，把生死大事忘掉、疏忽了，這是富貴學道難。‘修羅多嗔背道’：修羅嗔恚心太重，好勝心、嫉妒心、嗔恚心特别重，這三樣東西障道，所以他修道非常困難。如果這三種心重，就是修羅。《楞嚴經》講，阿修羅四道都有，天道、人道、畜生道、餓鬼道裏有，衹有地獄道沒有修羅。如果在一切順逆的境界裏面，沒有争強好勝的心、沒有嫉妒的心、沒有嗔恚的心，決定不是修羅。‘三途昏昧多苦’：地獄、餓鬼、畜生太苦，昏昧多苦，這也是修行的障礙。昏昧，不能辨别是非；多苦，苦障礙修行。人道的好處，‘多苦易啓覺悟’，‘小安能獲修道’。人道苦多樂少，能得小安穩、小康之家，這是可貴之處。人身不容易得，得人身就有解脫的機會。得人身如高山垂線穿針，盲龜浮木伸頭。我們在六道裏，這一生好不容易得到人身，若不好好利用這個機會超出三界輪回，得到等于沒有得，空來一場，太可惜了 ! 

一生嚴持五戒十善，才能保住人身。五戒力量薄弱，來生得人身的機會就很渺茫，貪心重的到餓鬼道；嗔恚心重的到地獄道；愚癡重的，迷迷糊糊、是非黑白颠倒、邪正分不清的，到畜生道。貪嗔癡三毒煩惱是三惡道的業因，所以佛教導我們一定要斷貪嗔癡。佛菩薩苦口婆心都是爲我們好，我們沒法子報答，祂也不需要我們報答。一個明眼人，真正有智慧的人，都看得清清楚楚。自己是用什麽樣的心、作什麽樣的行爲，将來會到那裏去都很清楚。所以我們要從自己的心行去改，于一切法不貪，就不會堕餓鬼道；于一切逆境不嗔恚，就不堕地獄道；對于正法、邪法分得清清楚楚，一點不迷惑，就不堕畜生道。在祇樹給孤獨園，佛看到一些螞蟻，很感歎說: 「畜生道不容易脫離！畜生愚癡、執著，所以不容易出離。」弟子們有許多證阿羅漢果的，都有宿命通，叫他們看螞蟻經七佛轉世仍舊是蟻身。藏教佛從修行到成佛是三個阿僧祇劫，七佛是二十一個阿僧祇劫，它還是螞蟻。不是說螞蟻壽命有那麽長，而是它愚癡執著，認爲那個身就那個身就是它，所以死了之後還是投胎作螞蟻，到七尊佛過後還是螞蟻身。   一般人牽腸挂肚的事情太多，胡思亂想太多，這是大障礙，快把身心世界統統放下。一心一意念佛，去辦正經大事才好。不放下是累贅，不放下是大病，不放下是大苦大難，放下就自在了。真正要覺悟的機緣實在不容易，開經偈說: ‘百千萬劫難遭遇’，確實不止百千萬劫啊 ! 人有如此警覺才肯學佛。警覺今日縱使有因緣學佛，但見略有法益便止步，還是存了一肚子怨氣，帶著一身自大自滿，惡習貫盈 ! 新的一年，傳妙與善知識共勉，水底泥滓尚未去，潑開雲霧勤加功 ! 一起努力 !

阿彌陀佛 !